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domingo, 4 de marzo de 2007

El TRÚ

Artículo de Goði Varðúlf


Si alguien preguntara cuál es el alma, el elemento fundamental, la piedra angular de nuestra tradición ¿qué contestaríamos? Yo diría que el Trú (también llamado Troth) que significa "lealtad" como concepto tal y como lo percibieron nuestros antepasados, tal vez, de una manera muy distinta a la interpretación dada por la sociedad moderna actual de occidente. Es necesaria pues, a mi juicio, una reinterpretación más asemejada al concepto antiguo de nuestros ancestros, con el único objetivo de rescatar lo más puramente posible la tradición antigua de la cual descendemos como tradición, espiritualidad y religión. Más aún yo diría que es misión de todos los paganos unidos al concepto de paganismo "tribalista" que no es otra cosa que el seguimiento de una línea tradicional única y objetiva de una tribu o nación concreta de la que sean descendientes según su propio patrón de concepción.

Algunas personas prefieren fijarse en su herencia genética lo que comúnmente suele llamarse "espiritualidad Folkish", sin embargo existen algunas otras personas que prefieren la línea cultural con posible independencia de su influencia étnica, lo que es llamado "espiritualidad Tradicionalista". La una y la otra vertiente tienen una cosa en común; la fijación exclusiva del paganismo local que han heredado, basándose por tanto en una única tradición, una sola cultura. Existen otras vertientes llamadas a menudo (y criticadas como...) "Universalistas" estas son aquellas espiritualidades formadas a consta de la ínter actuación de distintas escuelas, panteones y/o culturas dentro de una sola religión, a menudo denominada como "Ecléctica".

Este artículo de ningún modo pretende descalificar ninguna tendencia o persona concreta y por tanto tampoco criticará el movimiento conocido como "Universalista" independientemente de lo que el autor pueda pensar sobre este tema. He citado estas pequeñas diferencias dentro de la tradición Heathen para exaltar una similitud (tal vez, una de las pocas) que existen entre sus principales conceptos; esta es el Trú o el Troth.

El Trú por tanto es la expresión más pura, noble y destacada que reina como atributo principal y piedra angular de la Tradición Norteña. La palabra con la que tan a menudo se generaliza nuestras creencias suele ser Ásatrú que no significa otra cosa que "Lealtad a los Ases" y esto no es otra pequeña muestra de la importancia de este concepto para cualquier seguidor de los Dioses del Norte. Trú recibe a menudo la interpretación literal de "yo pongo mi confianza, lealtad o fe en ti" y a menudo tiende a ser un concepto ritual muy presente como base en las ceremonias de Boda tanto antiguas como contemporáneas. La sociedad contemporánea a sumergido la mente de las masas limitando un concepto como el de "Fidelidad" al aspecto marital en cuestión del sentido del concepto, algo igualmente factible, pero limitado y subjetivo para cualquier seguidor de las viejas sendas del norte. En inglés (idioma descendiente de línea germánica) "true" significa "verdadero" y aquí podemos analizar mucho más ampliamente el significado de la palabra germánica Tru (Troth) "alguien que es a algo". El Trú más que un concepto de fidelidad, tal y como muchas veces se malinterpreta, es el seguimiento de un principio y de un sentir. Aquel que se siente tan vinculado a su pueblo como para dedicar su vida a preservar el sendero de sus antepasados, aquellos que existieron antes el advenimiento de la fe extranjera de mano de los "soldados del crucificado" (nombre con el que muchos heathens muchas veces denominamos a los misioneros cristianos).

Esa persona que rescata de la profundidad de la historia de su civilización los elementos que son realmente hijos de su pueblo, sus espíritus, sus dioses en el letargo de los tiempos, los ritos prohibidos... esa persona que hace esto por una sola razón: por el sentimiento de lealtad a su raíz más antigua, está sintiendo el "Trú" y es el Trú el que le está empujando a iniciar el sendero de descubrimiento. Esta persona inmediatamente después descubre una serie de creencias, dioses concretos, espíritus de la naturaleza y la cosmovisión de una mitología rica en simbolismo, descubre a sus antepasados, descubre un calendario de festividades que coincide con determinadas corrientes de energía, un sendero muy amplio de interpretación por el cual caminar hacia su propia realización como ser humano. Si la persona está interesada también por los aspectos más esotéricos, acaba por descubrir una filosofía indígena de nuestro continente y un sofisticado método de magia operativa, meditación, etc... En pocas palabras, toda una tradición en el más amplio sentido de la expresión. El que siente el Trú es aquel que respeta escrupulosamente la tradición, guardándola, preservándola y practicándola.

El Heathenry considera que la mayor expresión de reconocimiento a nuestros antepasados que viven en nosotros y en el mundo que nos rodea es el continuar su obra en el presente, ahora más aún, con las enormes dificultades que el paganismo a sufrido a lo largo de la historia al ser casi por completo destruido debido a la religión opresora. Una persona que hace de nuestra tradición su forma de vida, filosofía y práctica es una persona que comprende y utiliza el Trú. La persona que honra a los Dioses, vigila sus rituales, se esfuerza por aprender cada día más sobre sus ancestros y su antigua tradición, guarda el código de honor tan respetado por nuestros hermanos y hermanas, está comprendiendo el verdadero significado del concepto de Fidelidad. El Trú es por tanto "Lealtad práctica y filosófica a la Tradición" y acapara distintos aspectos que debemos analizar un poco, no solo para comprender aún mejor la responsabilidad del Heathen, si no también para aprovechar y señalar aspectos muy comunes dentro de nuestra práctica y filosofía.

La Divinidad Tutelar

En muchas sagas observamos el concepto de "divinidad tutelar" como una costumbre en la sociedad germánica antigua. Un hombre o una mujer podía incluso adoptar un nombre desde su nacimiento vinculado a su divinidad tutelar, esta persona se cuidaba mucho de atender a su Dios con distintos sacrificios, así como idénticamente lo mismo en posibles fiestas celebradas en honor de su divinidad tutelar. La práctica del Heathenry contemporáneo abraza esta práctica; muchos son los heathens contemporáneos que escogen a un dios patrón o diosa matrona.

En cierto modo escoger una divinidad tutelar es una tarea que no debería tomarse a la ligera, pues es, una responsabilidad tremenda. El conocimiento intuitivo y el intelecto son los dos pilares que usamos para hacer esta elección. Tras un largo estudio que bien puede durar años, combinado con una práctica religiosa continua y la aplicación continuada de nuestra tradición a nuestra propia forma de vida, nos encontramos con un basto panteón de Dioses y Diosas. Sucede muy a menudo, que de todos ellos nos sentimos identificados con uno o bien dos a los cuales nos acercamos con mayor atención. De ningún modo esto supone el rechazo a los demás dioses y diosas que componen nuestro panteón, es más bien una especialización concreta. Es muy difícil definir cuando una persona se siente "respondida" por su Dios tutelar, de por si la relación con nuestros dioses es algo tremendamente personal. Sin embargo, pasado el tiempo una persona puede tan solo sentir que "esa es su divinidad" y por ende adoptarla. Freyja, Thor, Odín, Balder, Frigga suelen ser algunos de los más famosos, pero hay muchos otros. Sin embargo, si hay algo en lo que muchos heathens estamos de acuerdo es que los Dioses hablan directamente a nuestra parte más intuitiva e íntima de nuestro ser.

Más bien, puede ser percibida la voz de los viejos dioses como un hinchazón de inspiración repentina que da origen al conocimiento de algún detalle concreto. Acercarse a una Divinidad no es un juego y el sentir intuitivo de la persona tiene un gran trabajo por hacer. Inmediatamente después la persona en cuestión suele ofrecer a su divinidad un altar personal, tal vez con dos cuencos, uno para las ofrendas sacrifícales sólidas y otro para las líquidas. La interrelación con su divinidad fuera y dentro de su altar personal determinará el comienzo de una relación amigable con la fuerza divina de su tutor o tutora siendo correspondida de distintas maneras. Esta interrelación crea un compromiso constante y ahí radica el Trú. La persona investigará como era venerada su divinidad tutelar en la antigüedad, cuales eran todos sus atributos, sus gustos y disgustos, correspondencias naturales, épocas del año y funciones básicas. Con toda esta información y su profunda dedicación el heathen comienza una relación íntima, personal y cordial con su divinidad tutelar a la cual, desde ese mismo momento, queda ligado de por vida. Conozco heathens que incluso le dan un toque muy solemne a este efecto. En el momento de su ritual "de profesión" (un sencillo rito mediante el cual declaras tu fe a los Dioses Ancestrales y haces un sencillo pero muy serio juramento de lealtad a la Tradición con la que te comprometerás) añaden un rito mediante el cual se "presentan" a su Divinidad tutelar, cortejándola con distintas ofrendas preferidas (histórica y mitológicamente) por la entidad divina en particular. También conozco heathens que llevan símbolos relacionados con su divinidad tutelar, bien sean rúnicos o de otra índole. Es prácticamente imposible ofrecer un ABC para detallar las formas de tratar con tu divinidad tutelar, esto contiene un carácter y una importancia radicalmente personal, ante las cuales, solo deben y pueden ofrecerse ejemplos que sirvan como inspiración al candidato/a pero nunca "formas definitivas" de acción.

El Vé – Altar Religioso Personal

En la historia, si hay evidencias de antiguos templos dedicados a las divinidades. Estos, eran templos sencillos. No se ha utilizado la pomposidad de culturas como la Griega, Romana o Egipcia. Podría ser, perfectamente un edificio de madera en mitad de una arboleda, como según parece existieron en la antigüedad. Como ustedes ya sabrán, la interrelación con la naturaleza era y es algo innato en el Heathen. El Cosmos, para nosotros, es algo vivo. Los espíritus de la naturaleza son algo real para la visión del Heathen.

Las deformaciones literarias, los cuentos infantiles y algunas deformaciones de los cuentos literales, ha limitado a los seres naturales, a una existencia completamente pueril. Volviendo al tema, el Ve es el altar contemporáneo en nuestra religión. Aún teniendo a menudo evidentes diferencias con los templos de nuestros antepasados, aquí sucede también, como en la mayoría de las cosas, que tienen fuertes vínculos con el pasado. Vemos dos casos, que dentro de un Heathen se puede presentar. El primero sería un Altar personal, en la casa donde el heathen habita. A esto es a lo que podríamos llamar Vé, no es otra cosa que el centro de las adoraciones cotidianas y piedra angular de la interrelación entre el sujeto y las fuerzas ancestrales de la tradición.

Después, en caso de que preferiblemente sea miembro de un Kindred, también aquí podríamos observar en el mejor de los casos un santuario dedicado a las reuniones y actos formales del Kindred. La gran mayoría de las veces, esto es denominado "Hof" una especie de lugar santo. No debe entenderse como "la casa de los Dioses" pues los Dioses son interpretados por nosotros como habitantes de la naturaleza y el universo. Esto puede ser un cuarto de un apartamento, dedicado al propósito, así como una lonja, etc... Depende tanto de la creatividad del Kindred, así como de sus medios. Sobre el Altar personal, no hay mucho decretado. La mayoría de las ocasiones, es una mesa no muy grande, decorada hábilmente por el Heathen en cuestión. Lo que sigue es un ejemplo inventado y muy generalizado, sin apenas concretar, para poder proporcionar una idea. Siempre podremos ver en su Altar muy comúnmente, un cuerno de la bebida, un martillo así como un mantel cubriendo el Ve, frecuentemente de colores vivos, con símbolos rúnicos apropiados, trazados en el mantel. Entre las runas, trazadas siempre podemos observar a Daeg, Gebo, Tyr, entre otras.

El tamaño del altar, debería ser el suficiente para que este pueda contener los elementos típicos para un ritual, y aún así que sobre un poco de espacio. De esta manera, no veremos el altar demasiado "cargado" y tendremos autonomía para decorarlo de manera agradable y ordenada. Que de una bonita presentación sin tener que llegar a ser una obra de arte. En el, es frecuente ver imágenes de algunos Dioses, muy especialmente las tutelares. También, puede ponerse un cuenco un poco hondo para las libaciones y demás ofrendas.

Aquí se puede hacer preferiblemente con dos cuencos. Uno irá para ofrendas líquidas, y el otro, como ofrendas sólidas tales como comidas tradicionales, especialmente preparadas para una reunión y una ofrenda. Es decir, compartir elementos gastronómicos, tanto con los hermanos, así como con los Dioses, en una relación de cooperación, compromiso y amistad. Un festejo entre aliados, donde los Dioses son honorablemente invitados. Tal y como sucedía en tiempos pasados. Por otro lado, el santuario del Kindred, no mucho se puede explicar. Depende totalmente de la preferencia del grupo en cuestión. Podré decir, sin embargo, que debe ser lo suficientemente amplio para que quepan todos los miembros y aún así haya espacio, para crear un ambiente cómodo. Algo vital en cualquier ceremonia o reunión informal. Decorándolo, podemos ver frecuentemente la "bandera" del Kindred, generalmente imperando el habitáculo, cercano al Ve del Santuario. Como es evidente también el santuario Ásatrú-heathen deberá contar con un Ve que la mayoría de las veces y, al contar con un habitáculo como santuario, podrá ser considerablemente de mayor tamaño que el propio Ve personal y hogareño.

Calendario Estacional

El Calendario Estacional o "Rueda del Año" viene a ser el conjunto de fechas señaladas de celebración y festejo ritual y social, que hace coincidir en gran medida, con determinados cambios en los procesos de la naturaleza y por tanto suponen una cúspide en la energía de la tierra aprovechada por distintos ritos de índole místico y religioso. El Heathenry observa este calendario por dos razones principales e imprescindibles. La primera razón es la búsqueda de fases idóneas para celebrar y comulgar con ciertas energías auto-conscientes o mecánicas de la naturaleza, sincretizadas como Dioses o espíritus de la naturaleza.

El objetivo de esta primera razón es la de experimentar la conciencia divina desde un estado natural e intercambiar regalos con estas fuerzas, el concepto de sacrificio (Blót) está ideado como regalo y reconocimiento a las distintas fuerzas divinas, a cambio de una clase de experiencia, bien sea comunitaria o solitaria, que permite el percibir las fuerzas indígenas del planeta desde una perspectiva poco habitual en el diario vivir de nuestra jornada habitual. La segunda razón base es la de reconocer los cambios de la naturaleza, y por ende en nosotros mismos, proporcionándonos así una comunión íntima con los cambios naturales y con el tiempo establecer relación íntima con la naturaleza de la que estamos tan desapegados debido a nuestra dejadez, comodidad e ideologías erróneas. Tenemos en nuestra mente un concepto extraño respecto a la naturaleza pues la mayoría de las veces nos educan a "dominarla" y "explotarla" pero muy pocas veces a experimentarla y percibirla en su estado íntimo y primigenio.

Nuestros antepasados tenían una opinión muy distinta respecto a la naturaleza y el paganismo contemporáneo en su enorme mayoría respeta esta forma de vivir que para debe de confundirse con un sentimiento ecologista, tal y como lo conocemos en nuestros días, si no que además de eso va mucho más allá. El Calendario Estacional Rúnico puede variar de hermandad a hermandad aunque ciertamente se pueden percibir distintas apreciaciones idénticas debido a su carácter histórico, mitológico o incluso, podríamos decir, tradicional. Cada Hermandad establece, desde el punto de su propia experiencia personal, las Festividades que tendrá en cuenta.

Generalmente la presencia de los solsticios y los equinoccios pareciera ser una aparición "obligatoria" dentro de todas las festividades de las distintas hermandades a un nivel internacional, teniendo en cuenta, por supuesto, el hemisferio en la que estén situadas. Nuestra Hermandad tiene un total de 13 festividades principales, más una más de carácter personal, en la cual se conmemora la fundación del Kindred (18 de Octubre).

Estas son Thorrablót el 24 de Enero día en el que se le rinde homenaje al patrón de los trabajadores y defensor de dioses y humanos, Dísblót el 2 de Febrero día de las Diosas en el cual se celebran a las Dioses Freya y Frigga además de a las Matronaes, Ostara en el día del equinoccio de primavera, Álfblót el 1 de Abril día señalado para honrar a los Elfos, Wamburg Natch o noche de Wampurgis, Midsummer o solsticio de verano, Balderblót el 1 de Julio día en el que celebramos al Dios solar Balder, Freyfaxi el 1 de Agosto por la fiesta de la cosecha en donde celebramos al dios Freyr, 24 de Agosto día histórico en el que Alarico (rey de los Godos, nuestros ancestros) derrotó al Imperio Romano (esta celebración es más de carácter histórico), Haustblót día del equinoccio de otoño, Vetrnaetr el 15 de Octubre cuando da comienzo la caza salvaje una noche mística donde honramos a los ancestros, Einheriar el 11 de Noviembre día para honrar a los héroes que habitan en el Valhalla, y por último, la noche madre, el solsticio de Invierno una festividad que tiene 12 días de duración.

Como todos notaréis he simplificado muchísimo el significado de las distintas festividades, cada una está sujeta a una historia mucho más extensa y muchas hermandades poseemos "actividades tradicionales" para cada una de ellas. Bien sea un plato de cocina específico de la época el cual bien puede ser degustado en comunidad y compartido en ofrenda con nuestros Dioses, así como obras de teatro que retratan capítulos de las Eddas apropiados de la época, esta serie de cosas no deberían ser tomadas "a juego" y deberían ser realizadas por personas que hayan absorbido y comprendido el significado simbólico del capítulo de la Edda que van a interpretar, además por supuesto, del papel concreto que van cumplir.

Las Eddas son, entre otras cosas, la explicación mitológica y por tanto simbólica de distintas fases de la naturaleza y de la propia psiquis humana, por tanto la celebración de estas obras muy comunes en muchos Kindreds a lo largo del planeta (incluido Lobos de Midgard) es mucho más que una simple forma atractiva de divertirse, tal vez sea la herramienta más hábil de veneración a los ancestros y a los propios poderes divinos, mientras que a la vez, festejas en diversión y solemnidad una festividad señalada por tu religión. En otras festividades como la de Walburg Natch o Vetrnaetr muchos poseemos la costumbre de realizar operaciones de carácter más esotérico e incluso las hermandades capacitadas realizarán distintos ritos Seidr con fines específicos, así como en la "Noche Madre" Lobos de Midgard (por poner un ejemplo) posee cierta costumbre en un completo rito de adivinación que incluye el manejo de las Runas en beneficio de todos los miembros del Clan y sus seres queridos. Cada hermandad o clan con el tiempo y la experiencia acaba por establecer esta serie de "tradiciones particulares" que van acorde con la concepción que nuestra tradición da a cada circunstancia concreta del Calendario Estacional. Observar el Calendario Estacional es otra de las herramientas fundamentales del Trú, que como hemos visto antes, se traduce como "aquel que es verdadero a la tradición" o "aquel que guarda las prácticas ancestrales de los viejos Dioses de su pueblo".

Sacrificios Espontáneos

He decidido llamar así a este apartado, debido al carácter personal de la práctica. En la vida de un heathen, como en la de cualquier otra persona, se presentan a menudo determinados retos. Un heathen de ningún modo actúa como personas de otras creencias cuya filosofía se basa en el "conformismo a la voluntad divina" debido a que los heathens, en la inmensa mayoría, creemos que nuestros Dioses son Dioses libres que desean hijos e hijas libres de la esclavitud. Es muy difícil observar a un heathen (aunque aquí podríamos también añadir a la inmensa mayoría de los paganos) llorar a un "abstracto cielo" pidiendo la solución a un problema, no obstante si que, como personas profundamente religiosas aunque dentro del marco de la interpretación que nosotros damos a la palabra "religión" mostramos un continuado y respetado enlace con nuestros dioses y diosas. ¿Quién no ha hecho un Blót a Eir pidiendo ayuda para un problema de salud? ¿y a Thor para solventar un contratiempo desagradable?

El Heathen siempre irá al médico y también siempre enfrentará su problema por muy desagradable que este pudiera llegar a ser, pues también ahí radica el alma de nuestra tradición, en nuestra propia vida diaria y los retos tan comunes que se nos presentan. Sin embargo, el pedir ayuda a nuestros dioses, aunque esta ayuda tan solo se resuma a la inspiración y renovación de fuerzas que muchas veces necesitamos para poder resolver los "dimes y diretes" cotidianos, buscar el apoyo de nuestra tradición y sus fuerzas divinas es algo que desde la antigüedad se ha hecho, no en esta, si no en todas las culturas.

Los Dioses de ningún modo son simples objetos a los cuales acudimos cuando les necesitamos, en cierto modo eso sería una falta de respeto y una muestra total de debilidad. A ellos acudimos para comprenderlos y para comprendernos mejor a nosotros mismos y nuestro entorno, también para celebrarlos, para estar en comunión con las fuerzas que encarnan y por último también como apoyo. Un heathen es su propio salvador y carece de Mesías o de gurú, sin embargo un heathen es un ser humano como otro cualquiera y siempre que recuerde el principio que debe moverle para afrontar todas y cada una de las secuelas de una vida cotidiana, observará en la tradición una fuente de fuerza que le acompañará, a menudo solamente como ejemplo y punto de referencia, pero también, como baluarte de fuerza e inspiración.

Conclusión

El Trú o Troth es por tanto la dedicación a la tradición en el mayor sentido de su expresión.
El seguidor de la antigua senda debe siempre tener presente que la perseverancia, lealtad y dedicación es lo que realmente le marcará como hijo de los viejos Dioses de nuestro Folk. El Trú es la observación continua y elaborada de los principios intrínsecos de nuestra sagrada tradición, nuestros ancestros, dioses y demás espíritus. El Trú es la lucha que todo heathen debe emprender dentro de si mismo, despejando la antigua senda de siglos y siglos de polución cristiana, despejando el camino para él mismo y para las demás generaciones que lo recorrerán. El Heathenry dentro de sus distintas formas crece con singular rapidez en los últimos años, cada día más y más personas escuchan el llamado ancestral de Wodan en sus corazones, llamado fácil de identificar. El llamado es "aquella inspiración" que te impulsa inmediatamente a "recordar" las antiguas maneras de nuestra tradición y hacerlas suyas durante su propia vida. Las creencias de Ásatrú se arraigan en el pasado, creencias que han sobrevivido a los siglos escondidas en los innumerables textos de nuestra tradición.

Las Eddas, las Sagas... pero no olvidemos tampoco otras fuentes como las fuentes Romanas (un poco dudosas, pero siempre podemos sacar algo de "jugo), Griegas, Árabes (de los viajeros árabes), de la antropología y de los escritos y testimonios de distintos reyes. Todos estos recursos sirven como inspiración, una inspiración que supone un poder con el que resucitar la vieja senda Nórdica y hacerla nuestra, en un tiempo en el que nuestro mundo grita en agonía, precisamente por las nuevas formas de economía, religión, sociedad, etc... que amenaza nuestra forma de vida y a nuestro propio planeta. El Trú es el respeto por la tradición en su expresión más literal. Nuestras creencias, además de creencias, son costumbres folclóricas, éticas, culturales, religiosas, mágicas, lo que nos sitúa en una posición distinta del simple concepto contemporáneo de "religión" si no que además, nos otorga la capacidad de llamarnos Tradición debido a la profundidad y extensión que abarca el Heathenry para una persona verdaderamente comprometida. Una persona no puede volverse heathen de la noche a la mañana, esto requiere todo un proceso. De la misma forma, no existe en realidad ningún ritual que "te convierta" ni tampoco ninguna declaración de fe obligatoria y tradicional. No hay nada parecido al Bautismo. Un heathen es tal cuando ha absorbido los principales principios de la tradición y los aplica continuamente.

Ciertamente muchas personas prefieren atestiguar este "cambio" con un rito muy simple que a menudo se llama "profesión" lo cual no es otra cosa que una llamada a los Dioses a tus propios ancestros en la que les confiesas tus intenciones de adjuntarte a la vieja vía, a menudo este rito es acompañado de fiestas, la portación de un objeto (un anillo por ejemplo, para los Nórdicos símbolo por excelencia del compromiso) y poco más. Considero que el motivo de este rito no es otro que el de reafirmar físicamente un cambio de perspectiva mental, psíquica y espiritual que ya se ha producido con el estudio y práctica continuo. Considero muy respetable su realización, aunque también considero respetable el no realizarlo y "simplemente ser".

Los Juramentos en Ásatrú

Artículo de Goði Varðúlf


Hoy me gustaría escribir un poco sobre los Juramentos y su significado. Entendemos como juramento la expresión solemne de la asunción de un comprimiso legítimo y el honor que se recrea emanado del cumplimiento del propio acto solemne, independientemente de la dificultad que suponga. Un juramento es la toma de responsabilidad sobre algún hecho en cuestión. Casi siempre de forma solemne una persona que asume una nueva responsabilidad toma un juramento que delimita un “antes y un después” de la toma de la susodicha responsabilidad de la cual emana el propio juramento.

En la vida cotidiana escuchamos muchas veces el “te juro por X que yo haré X cosa” y lo escuchamos con relativa frecuencia independientemente el valor que pueda tener para la persona que asume un juramento. Sin embargo tenemos otros casos que representan más la seriedad del acto de Jurar como el Juramento en los Tribunales, el Juramento de Bandera y el Juramento Hipocrático así como también observamos desde la más remota antigüedad la importancia de los juramentos en casi todas las culturas.

En el primer caso señalado la persona asegura que durante la sesión dirá “la verdad” de tal modo que si su mentira queda demostrada, podría ser juzgado por “perjurio”, esto es, el incumplimiento del Juramento prestado ante los testigos de la sala.

Por otro lado el Juramento de Bandera supone una actividad similar pero que vincula al soldado con un compromiso con sus superiores, el espíritu del ejército y el propio sentir del patriotismo. Si en este caso las actividades del soldado demuestran un claro incumplimiento del juramento podría verse envuelto en un problema legal, ante un tribunal militar, que le podría costar (y en el mejor de los casos) la expulsión. Un caso muy parecido suponen los juramentos al ingresar en un cuerpo concreto de la Policia o cualquier cuerpo de seguridad del Estado. También podríamos añadir el “Juramento Olímpico” jurado por el Atleta momentos antes de la apertura de los Juegos.

El juramento Hipocrático es el juramento al que se someten los médicos, el cual debe de ser presenciado por otros médicos (nuevamente tenemos el elemento “testigo”). Con este Juramento el graduado en medicina orienta su propia ética y los usos de sus factuldes profesionales en beneficio de la sociedad. La palabra “Hipocrático” desciende de Hipócrates, el griego considerado “padre de la medicina” y la Tradición nos cuenta que el Juramento fue redactado por el propio Hipócrates, dicho juramento iría destinado a uno de sus discípulos hacia el siglo IV (antes de la Era Común). El juramento ha variado mucho, pues el verdadero invocada a varios Dioses, como por ejemplo Apolo y Panacea.

Sin embargo el juramento Hipocrático contemporáneo ha sido modificado varias veces y ajustado a los “tiempos científicos modernos” consta de 15 puntos. A continuación señalados:

En el momento de ser admitido como miembro de la profesión médica, ante mis maestros y en esta Facultad de Medicina que me enseñó todo cuanto sé, juro que:

1. Consagraré mi vida al servicio de la humanidad.
2. Guardaré a mis maestros el debido respeto y gratitud.
3. Practicaré mi profesión con conciencia y dignidad.
4. La salud de mis pacientes será el objetivo prioritario de mi trabajo.
5. Respetaré los secretos que me fueren confiados en todo aquello que con ocasión o a consecuencia de mi profesión pudiera haber conocido y que no deba ser revelado.
6. Consideraré a mis colegas como a mis propios hermanos y no formularé a la ligera juicios contra ellos que pudieran lesionar su honorabilidad y prestigio.
7. No permitiré que prejuicios de religión, nacionalidad, raza, partido político o nivel social se interpongan entre mi deber y mi conciencia.
8. No prestaré colaboración alguna a los poderes políticos que pretendan degradar la relación médico-enfermo restringiendo la libertad de elección, prescripción y objeción de conciencia.
9. Guardaré el máximo respeto a la vida y dignidad humanas. No practicaré, colaboraré, ni participaré en acto o maniobra alguna que atente a los dictados de mi conciencia.
10. Respetaré siempre la voluntad de mis pacientes y no realizaré ninguna práctica médica o experimental sin su consentimiento.
11. No realizaré experimentos que entrañen sufrimiento, riesgo o que sean innecesarios o atenten contra la dignidad humana.
12. Mantendré la noble tradición médica en lo que a publicidad, honorarios y dicotomía se refiere.
13. Procuraré mantener mis conocimientos médicos en los niveles que me permitan ejercer la profesión con dignidad y seguridad.
14. Si llegado el día en que mis conocimientos o facultades físicas o sensoriales no fueran las idóneas para el ejercicio profesional no abandonase éste voluntariamente, pido a mis compañeros de hoy y de mañana que me obliguen a hacerlo.
15. Hago estas promesas solemne y libremente, bajo Palabra de Honor, en memoria de todos los que creen o hayan creído en el honor de los médicos y en la ética de sus actuaciones.

Los Griegos tuvieron una filosofía muy amplia y muy parecida a sus vecinos tanto “civilizados” como “bárbaros” sobre el concepto de prestar juramento. Pitágoras creía, por ejemplo, que el Juramento había que buscarlo en el seno de la propia Divinidad pues, según él, todo el complejo de la Naturaleza subsistía dentro de la propia Divinidad. Los Egipcios juraban habitualmente por Isis y por Osiris así como por Apis estrayendo de su compromiso un amplio sentir religioso. Los personas ponian al Sol “como testigo” de sus juramentos y para los Escitas era el aire el testigo.
En todas las profesiones de importancia se realizan hoy en día compromisos formulados con la forma de Juramentos. Desde políticos hasta reyes, pasando por jueces y abogados. Todas las religiones mantienen posturas similares, en el Islam están las Afirmaciones que tras pronunciarlas frente a Testigos pasas a ser un miembro más. La lista es verdaderamente interminable.

Al estudiar esto sacamos en conclusión varios factores claves que nos proporcionan una orientación bastante clara del concepto “Juramento”:

1) El Juramento es la toma de una responsabilidad a veces sujeto a una orientación ética determinada.
2) El Juramento a menudo se hace a consta de Divinidades y/o el propio Honor.
3) Muchas veces el Juramento requiere de testigos que lo presencien y testimonien.
4) Forma parte de cualquier modalidad de “iniciación” en cualquier ámbito.
5) El incumplimiento del Juramento trae consigo malas consecuencias.

Dentro de la propia espiritualidad pagana de Ásatrú concebimos un juramento como un acto solemne que asumiendo un compromiso permite ligar las actividades de la persona al propio desarrollo del Wyrd y el Orlog. Esto quiere decir que cuando tomamos un Juramento, la “promesa” queda de alguna forma sujeta al propio Wyrd del que lo ha profesado y el incumplimiento o cumplimiento trae consigo consecuencias dependientes de la honorabilidad de los actos que respalden el propio juramento. Nuestros antepasados le dieron una importancia extrema a la fama y la reputación, creían que la inmortalidad residía en aquellos actos que pudiesen ser recordados y por ello socialmente era más preferente llevar una vida de Honor que permitiera un “expediente” social impecable. En este sentido tan amplio los juramentos gozaban de un factor decisivo, pues el Honor que conllevaba a mantener estas responsabilidades suponían una decisiva recompensa para una persona concreta y todo su Clan (recordemos que el honor no únicamente recaía sobre las espaldas de un ser, si no de todos sus congéneres). Sin embargo, el incumplimiento de un juramento suponía el destierro y a veces incluso la muerte. Hoy en día, los paganos contemporáneos, es posible que no tengamos una meta tan alta de ser recordados por toda nuestra sociedad. Esto no se debe a un cambio en el paganismo, si no a un cambio en los modos y estructuras de la propia sociedad. Sin embargo mantenemos igual de firme la idea de Honor, pues aún cuando no aspiramos a ser Héroes, si aspiramos a ser dignos representantes de nuestra fe y nuestras Hermandades, lo que requiere una misma persistencia, como antaño, o incluso aún mayor por la dificultad que supone lidiar, como paganos, con la propia sociedad y las religiones institucionales.

Los juramentos solemnes son los hechos frente a un Symbel o “tocando” el anillo Sagrado de la Hermandad, así como otras formas descendientes de las maneras antiguas (bodas o alianza de sangre). Este juramento (digamos) ritual se diseña con la intención de mantener un vínculo entre la palabra dada y el propio Wyrd/Orlog (y por ende los Dioses) aportando de este modo la mayor sacralidad posible a un acto ya de por si solemne. La mayoría de los juramentos solemnes y rituales son ejecutados frente a testigos (muchos precisan un mínimo de dos) que atestigüen la propia ceremonia, sin embargo no por ello se deja de incluir como testigos y patrocinadores a las entidades sagradas (Ases y Vanes) que no únicamente se dispondrá para que “tomen nota” de asunto, si no también para que se encarguen del ajusticiamiento que requerirá el hipotético hecho de deshonrar la propia asunción de la promesa con actos y posturas, por parte del postulante, que contradigan lo “aquí jurado”.

En el juramento la Red del Wyrd, tejida por las Nornas, toma un papel determinante. Las Nornas que tejen estas actividades son Verdani y Skuld. Verdani como “actividad que se está llevando a cabo” (el propio juramento, obviamente) y Skuld como los actos y trabajos futuros que obligarán a cumplir el juramento para un correcto fluir del Wyrd. La ruptura de ese “hilo” que supone el deshonrar el compromiso tomado por el propio Rito de Solemnidad originará, de forma automática, una reacción que contraria el Orlog vinculado a la persona y a su propio e íntimo ambito (familia, Kindred... etc...).

Tenemos que tener en cuenta que nuestros antepasados carecieron de la idea presunta de “pecado original” o “castigo divino” cuando se habla de reacción, hablamos de la idea mística del Orlog Germánico mediante la cual descubrimos que una acción, independientemente de la moralidad aplicada, conlleva a una reacción inmediatamente retributiva. De tal forma, bajo la premisa de Ásatrú, consideramos el futuro construido por las propias acciones del presente. Esto no debe de confundirse con el Karma Hindúe que presagia una rueda de reencarnaciones como efecto a las propias acciones. Si bien es cierto que Ásatrú (el actual) contiene una idea parecida al concepto de reencarnación, también es cierto que esta idea difiere mucho de la Hindúe y que no observa muchas de las cosas que el Karma oriental si observa. Los paganos contemporáneos tendemos mucho a “sincretizar” filosofías, mientras yo considero más importante el análisis particular de la herencia filosófica y mística de los pueblos Nórdicos y Teutónicos como fuente precisa y marco intelectual del desarrollo contemporáneo de Ásatrú. De hecho debo confesar que más que el Karma Hindúe, según mi propia apreciación personal, deberíamos animar a nuestros hermanos a estudiar al psicoanalista C.G. Jung y sus estudios sobre la “Casualidad” y “Sincronía” para poseer un buen material adicional que nos permita tener una base más contemporánea, pero igual de profunda, sobre el propio concepto de Wyrd y Orlog.

El Juramento supone una herramienta eficaz a la hora de alinearse y ponerse en resonancia con el propio Wyrd y el alma de la Tradición. El Wyrd y el Orlog representan macro-fuerzas imposibles de controlar, como la propia naturaleza es imposible de controlar. Sin embargo si bien es cierto que la humanidad usando su propia inteligencia e instinto puede beneficiarse, en cierto modo, de la Naturaleza a pesar de ser una fuerza incontrolada. Tenemos muchos ejemplos, incluso dentro de la tecnología contemporánea con los llamados “recursos ecológicos de energía”. Nuestras casas poseen ventanas para beneficiarnos del Sol e iluminar nuestros propios habitáculos personales ¿estamos controlando el Sol? No, controlar el Sol es totalmente imposible, pero si es posible canalizar, en beneficio propio y en beneficio común, sus influencias y hacer de nuestra vida algo más cómodo sin tener porque afectar más nuestro planeta. De igual modo el fuego es otro elemento que no puede ser controlado, pero gracias a la canalización inteligente que la humanidad hace de él, tenemos ricas chimeneas en Yule, tenemos cerillas con las que encender nuestras velas en los Altares que propician a los Viejos Dioses y (para los que nos confesamos vergonzósamente fumadores) encender nuestros cigarrillos. El mar es otra fuerza terriblemente incontrolada, el mar puede hundir ciudades, matar a personas por cientos de números pero ¿no es que puede refrescarnos en una playa en pleno mes de Agosto?
De este modo el Wyrd es otra de las fuerzas incontroladas de la naturaleza, al entenderlo y comprenderlo podemos canalizarlo para nuestro propio uso. Hay muchas maneras de canalizar el Wyrd (todo el complejo Rúnico y el Seidr gira alrededor de esto) y una de ellas es el propio Juramento. Cuando estamos convencidos de que podemos adoptar una responsabilidad y de forma madura lo hemos atestiguado frente a nosotros mismos, nuestra capacidad de perseverancia, voluntad y reafirmación...

El Juramento supone la admisión de una responsabilidad que parte desde el momento en que se proclama el juramento y a menudo también consta del compromiso de una orientación ética determinada (en Ásatrú comentada ampliamente en el Hávamál). Un compromiso ético, al menos dentro de Ásatrú, no es comparable a una definición Cristiana donde se exige misericordia y piedad, confundirlo de ese modo (algo que sucede de manera frecuente debido a la intoxicación de fenómenos Católicos en la sociedad de hoy) es un error. La ética Ásatrú no oscila entre la Piedad, la Renunciación, Misericordia y Redención, si no que oscila sobre el Honor, Autoresponsabilidad, Fidelidad y Verdad, e incluso Coraje (no confundamos el concepto de coraje con el concepto de violencia, empezemos a ser un poco maduros). La tradición nos cuenta que existe algo llamado Hamingja que viene a traducirse como “poder” o “suerte” y que se ve alterada (en cantidad) por distintos factores como el factor hereditario y el factor del honor. El juramento y su consecuente cumplimiento atrae una reacción (Orlog) de honor y por ende el Hamingja se ve automáticamente afectado, lo que permite (o mejor dicho facilita) una alineación más concreta y correcta con el propio Wyrd. Obviamente esto es antagónico si en vez de cumplirse, el juramento se ve violado por la persona sujeta a él y el funcionamiento del mecanismo es el mismo pero en un orden inverso.

Tanto social, como místicamente el Juramento es una asunción de una responsabilidad tremendamente grande. Todo esto nos lo demuestra la propia filosofía Teutónica que revela la explicación metafórica, pagana y animista de la constitución del Universo y el propio orden de las cosas. En las Eddas observamos varias menciones al cruel destino que les espera aquellos que han cometido lo que se consideraban los dos peores crímenes: El Asesinato y El Perjurio. Sin embargo observamos pragmatismos muy interesantes, en las propias Eddas, de aquellas personas cuyo honor se enaltezca por encima de sus congéneres, como el palacio del Gimlé, el sitio que no será alcanzado por los fuegos del Muspelheim y que por ende “sobrevivirá” al Ragnarök. Muchos critican el Gimlé, como critican al propio Hell e incluso al mismísimo Ragnarök como aportaciones católicas del propio Snorri. En lo personal mantengo la idea de que las aportaciones de Snorri deben de ser “tomadas con pinzas” debido al indudable “mestizaje” con elementos Católicos, lo que no supone, por otro lado, la inexistencia total de la Cosmogonía que él describe, si no únicamente la aportación filosófica añadida a la propia sabiduría popular que él pretendía legar a las generaciones venideras.

No es cuestión pues de desechar incoscientemente, si no, de separar inteligentemente “la paja del oro” apoyándose en los amplios recursos que la tradición folclórica, histórica y mitológica nos ha transmitido
La capacidad de un Ásatrúar para mantener sus propios compromisos y juramentos es una clara expresión de la fortaleza de su propia alma. Un juramento es además de un reto personal una oportunidad de demostrar la fuerza y en cierto modo la nobleza de una persona a la hora de mantener una palabra que, reflejada por el juramento, marca una disposición y posición concreta e inviolable de corte extremadamente sagrada. El Juramento y la propia solemnidad que lo envuelve no es para nada “un juego” o una forma “bonita” y “romántica” de interpretar el mundo, si no una responsabilidad y firmeza de sólida vida, carácter y madurez. Debemos entender la sutíl relación entre los conceptos de juramento, Wyrd y Olorg para poder comenzar apreciar el papel decisivo que juega en nuestras propias vidas y comprender así la seriedad de estas actividades para poder emprenderlas con el conocimiento tan profundo que merece tamaña responsabilidad así como entender los desafios, pero también las oportunidades, que origina una actividad tan solemne a la hora de asumir un rol de estas características.
Tenemos muchos ejemplos de Juramentos a lo largo de muchas Sagas y varias reseñas en las propias Eddás. En nuestros ancestros Godos observamos, por ejemplo, que para ellos la muestra más depravante del deshonor era la mentira y el perjurio. Cuando esta clase de traición se cometía, los Godos aplicaban la pena máxima como castigo que solía ser la muerte. A lo largo de la historia los Godos denotaron una inflexibilidad palpable respecto a esta clase de traición e incluso algunos estudiosos apuntan a que el saqueo de Roma bien pudo deberse precisamente a esta idea tan arraigada, pues según parece Roma pudo haber sido saqueada antes, sin embargo esto no fue así hasta que la paciencia de Alarico y los generales Godos se agotó del todo debido a intrigas y traiciones de los líderes políticos romanos, los “ataques por la espalda” contra las tropas Godas y otra serie de irregularidades que atentaban contra la palabra previamente dada. Una traición que para los Godos, como para otras muchas tribus Germánicas, exigía el máximo castigo y por lo que Alarico se ensañó con la “capital del mundo” durante el tiempo del saqueo, únicamente respetando las Iglesias (hay que tener en cuenta la fecha y por ende la conversión ya producida en los mandos Godos, que no necesariamente en toda la nación).
La forma de hacer Juramentos actualmente puede variar a pesar de tener sus raíces conectadas firmemente con la filosofía antigua de nuestros antepasados. Depende mucho del ambiente y el propósito con el que son realizados los compromisos el modo “más” o “menos” religioso, que en el ambiente puede denotarte. Algunos de los ejemplos más llamativos de los Juramentos hechos en Ásatrú son: Los Desafios, El Toque del Anillo, el juramento del Godhar, El compromiso nupcial y la alianza de sangre.

Los Desafios

Estos son muy frecuentes y se hacen a lo largo de un ritual social, aunque no por ello carente de sentido religioso (e incluso a veces esotérico). Estos Ritos se llaman Symbels y son básicamente reuniones en las que el Kindred se reune y brinda por los Dioses y los Ancestros (muy a menudo también por otra clase de espíritus de la tradición popular) aunque son frecuentes también los Symbels para brindar en honor de alguien (persona) en concreto ya esté la persona muerta (aniversarios de un fallecimiento o funeral) o viva (cumpleaños, aniversarios de boda, etc...). Un Symbel (al menos en la Hermandad a la que pertenece el que escribe) suele ser muy llamativo, dentro de un ambiente de fraternidad pero ampliamente festivo (salvo casos específicos donde se impone la solemnidad, como en un funeral). Durante los brindis, el que porta el Cuerno (o cáliz, o jarra... dependiendo el modus concreto) no es interrumpido por sus compañeros y compañeras y obtiene la oportunidad de, entre otras cosas, lanzar un desafío. A medida que el Cuerno va rotando por todos los participantes, el desafío crece y acaba ganando el más osado, es decir, aquel que ha aceptado el desafío mayor. Es comprensible que hay que tener una responsabilidad grande, independientemente del aire festivo que pueda derrocharse en la reunión, pues aquel que haya decidido hacer suyo el desafío, deberá cumplirlo o quedaría desprestigiado ante sus compañeros. Antiguamente era bastante frecuente utilizar estos “juegos” para sumir al enemigo en un desafío que bien podría llevarle a la muerte o al desprestigio. En el Hávamál Odín da muchos y muy buenos consejos respecto a este tema y critica mucho a aquellos que solo saben “beber y hablar” Odín asegura esta crítica diciéndo cosas como “su lengua es su peor enemiga”. Los Symbels, en mitad de este ambiente también sirven para “jactarse” de desafíos aceptados y cumplidos. La orientación de esta práctica, como podemos suponer, desciende de la filosofía que oscilaba alrededor de la “fama” que cito más arriba. Durante los Brindis del Symbel también corre la comida, la música e incluso el baile. El intercambio de regalos es otra costumbre, muy especialmente en algunas fechas señalas, no obstante todos sabemos que “lo que digamos ante la bebida santa (esto quiere decir “consagrada”), debe ser ley”.

El Toque de Anillo

Esta clase de juramentos puede variar y depende mucho de las costumbres particulares de un Kindred e incluso puede ser posible que algunos Kindreds no observen esta particularidad debido a su carácter expresamente moderno. La idea que habita en esta costumbre es la de declarar la intención de adoptar Ásatrú como fe. Es lógico que esto no debió existir en el pasado, pues antiguamente una persona practicaba la fe heredada por su tribu, el concepto de “religión” era muy distinto y adoptar una u otra religión no fue algo muy común hasta la llegada del Cristianismo a Europa. Lo que si es precisamente arcaico es la costumbre de “jurar tocando un anillo sagrado” tal vez una de las expresiones de juramentos más sagrados en el mundo antiguo. El “Libro de los Asentamientos” escrito en Islandia nos dice: Un Anillo de las medidas prescriptas debe ser emplazado en el altar principal de cada templo. El Gothi de cada Templo deberá llevar el Anillo en su muñeca, y con él encabezará los procedimientos. Luego, deberá lavar el Anillo en la sangre de un toro por él mismo sacrificado.

Hoy no se sacrifica a un toro y muchos Godhar prefieren un anillo que puedan llevar en el dedo y no un “brazalete” sin embargo el significado es prácticamente el mismo. Es el anillo sagrado de la Hermandad que porta el Godhi y bajo el que los nuevos integrantes al Kindred, siempre por propia voluntad y sin la más mínima coacción o presión alguna, realizan su juramento de lealtad a los Dioses, Ancestros y a la propia Hermandad, reconociéndo así a Ásatrú como su propia fe. Esto no debe de ser considerado como una iniciación, tal como ocurre en otras tradiciones paganas, en donde debido a su carácter mistérico (a menudo basado en ordenes esotéricas) se elaboran ritos con tintes presuntamente iniciáticos. Únicamente supone la reafirmación en una creencia y la expresión de un compromiso de fidelidad hacia la propia tradición y a la Hermandad que, estando de testigo en el juramento, te acepta dentro de su propio seno.
El ingresar en Ásatrú no depende de un juramento, ni si quiera en la pertenencia a una Hermandad (aunque siempre es lo preferible por el carácter tribal y social de Ásatrú). Lo que de verdad muestra el status de una persona dentro de Ásatrú es la propia manifestación de la ética requerida, el estudio intenso y la práctica íntima de interrelación con nuestros Dioses así como la atenta observación de los momentos sagrados de nuestro calendario.

A menudo el juramento de Anillo se hace en mitad de un Symbel por el carácter sagrado de las promesas que, como hemos visto, son típicas en esos momentos. Otros Kindreds prefieren diseñar un momento más concreto para esta clase de labores.

El juramento del Godhar

Por este medio el Godhi (o Gydhia) presenta su juramento, ante toda su hermandad y frente a los Dioses invocados y propiciados con las ofrendas y sacrificios (Blót), de servicio a su Hermandad y a la propia Comunidad Ásatrú como miembro del Sacerdocio de la misma.
El Godhi supone una persona que debido a su experiencia base es elegida de manera unánime por los miembros de su Kindred, el cual le elige además de cómo su representante y coordinador, como su propio consejero y dirigente de los ritos ceremoniales. Ásatrú es una religión que se experimenta individualmente, el papel del Godhi no es de ningún modo como el papel del sacerdote Católico, un Godhi tampoco es un “Caudillo” ni un jefe, simplemente es uno más que, tal vez con algunas responsabilidades demás, se convierte en un coordinador principal de una agrupación (el propio Kindred). El camino del Godhi es difícil, él supone, junto a la demás comunidad de Godhar, los encargados de preocuparse por el mantenimiento de Ásatrú en nuestros tiempos. Una tarea difícil teniéndo en cuenta los problemas de nuestra sociedad. Ásatrú no es una religión evangelizadora que trate de “captar miembros” por lo que el Godhi no tiene como misión, de ningún modo, el extender la fe de un modo “misionero”, si no, su responsabilidad es hacer más accesible Ásatrú para aquellas personas que, por libre voluntad e interés inspirado por ellos mismos, decidan acercarse a conocer nuestra tradición y si cabe, asumirla, siempre y cuando lo crean conveniente ya que Ásatrú no es precisamente una religión “para todo el mundo”.

Durante el juramento del Godhar, la persona se compromete sobre el Anillo Sagrado de la Hermandad a emprender este trabajo de la mejor manera que halle oportuna, siempre con la rectitud que Odín describe en el Hávamál, con la fuerza de Thor y con el amor de Freyja.

Compromiso Nupcial

Un compromiso nupcial es un rito mediante el cual dos personas se unen frente a los Dioses. Es una concepción de matrimonio pero muy distinta a la versión Cristiana. En ella el compromiso es “hasta que la muerte los separe” considerando el concepto de divorcio como una propia aberración a lo que se ha “unido ante Dios” y además tiende a dejar a la mujer en mucha desventaja frente al hombre.

La historia nos demuestra que en las sociedades Nórdicas el matrimonio era algo que existía y que estaba a la orden del día, sin embargo este bien pudiera ser disuelto cuando la pareja (o una de las partes) lo considerara oportuno, permitiéndo a la mujer quedarse hasta con la mitad de todos los bienes. En el Ásatrú contemporáneo las parejas que se casan (y al decir parejas hablo tanto de parejas heterosexuales como homosexuales) simplemente declaran su amor ante nuestros Dioses y Ancestros teniéndo a su propio Kindred (y otros allegados) como testigos, se comprometen a guardarse respeto, protección y fidelidad, y se unen en un solo ser ante los Dioses y ante toda la sociedad. Los derechos y obligaciones quedan en radical igualdad de condiciones y el compromiso, muy lejos de suponer la eternidad, supone válido mientras que “el amor dure”. Obviamente yo creo que todas las parejas que se casan, lo hacen precisamente porque sienten la necesidad de hacerlo debido al deseo que sienten de no separarse de la persona amada, no obstante, Ásatrú es una religión realista y sabemos que pueden pasar un millón de cosas que impidan la consecución de ese deseo y que pueden llegar momentos en los que la separación se hace necesaria, no únicamente para evitar sufrimiento, si no para desarrollar la propia felicidad de las dos personas. Es entonces cuando Ásatrú poseyendo sus propias costumbres ofrece la posibilidad de separarse y continuar la vida, por separado, ya sea de forma momentánea, indefinida o permanente. A menudo el Juramento del matrimonio implica igualmente jurar sobre el Anillo sagrado de la Hermandad.

Alianza de Sangre

En las Sagas observamos una peculiar costumbre y esta es la de la “Alianza de Sangre” mediante la cual dos personas se unen de manera fraternal, no existiéndo ninguna diferencia entre tu aliado de sangre y tu propio hermano o hermana biológico. Antiguamente una persona “adoptada” incluso podía tener algún derecho sobre la herencia de su familiar “de sangre” (dentro del concepto de adopción, entiendase) lo que nos indica la clara seriedad e importancia de esta costumbre en las sociedades antiguas de las sociedades Germánicas que incluso les aportaban derechos idénticos al de la propia familia biológica. En la propia Edda (Lokassena – Los Escarnios de Loki) vemos a un Loki que le recuerda al Allfather (Odín) que debe dejarle sentarse en su mesa, a pesar del desagrado que pueda causarle, debido a un viejo pacto de sangre entre ambos que impide a Odín emprender acciones contra Loki. Juramento que incluso el propio Odín, como vemos en la Edda, debe de respetar y respeta independientemente de las consecuencias que para el resto y para él mismo, pueda suponer la presencia de Loki en aquella sala.

Hoy en día muchos Ásatrúars hemos recuperado esa práctica con la misma importancia, pero renovada, de la que nuestros ancestros hicieron gala antaño. Es cuando dos personas en presencia de los Dioses juntan su sangre en un ritual diseñado para el propósito. Esto no debe ser echo entre familiares, pues ya la sangre es la misma y se sobresupone, teniéndo en cuenta lo sagrado de la familia para un Ásatrúar, que esto ya se da de por si. La alianza de sangre se hace entre personas muy queridas, pero que sin embargo no comparten vínculos sanguíneos familiares. El juramento de pacto de sangre es totalmente irrevocable del mismo modo que difícilmente puedes evitar compartir sangre con un hermano, por muy mala que sea la relación con él. Está considerado como el mas alto juramento de lealtad a una persona que cualquier Asatru puede hacer. Obviamente, consolidar una alianza de pacto de sangre no es ninguna tontería y trae muy malas consecuencias tomarse a la ligera un acto tan importante, tal vez, la mayor unión que un Ásatrúar pueda tener con otra persona, además de su propia familia:

1) Guarde siempre un lugar en su hogar para ellos.
2) Comparta su buena fortuna con ellos.
3) No malgaste los recursos de sus aliados
4) Ayude a sus aliados de sangre, opóngase a sus enemigos.
5) Considérelos siempre en sus decisiones.
6) Siempre pida ayuda y consejo a sus aliados
7) Consulte con ellos, antes de emprender cualquier enredo obligatorio (deuda, pelea, unión)
8) No traiga Vergüenza alguna sobre sus aliados
9) Viva una vida llena de virtudes para traer honor a sus aliados
10) Proteja a sus aliados
11) Siempre enseñe a sus aliados jóvenes
12) Siempre refrene los malos actos de sus aliados, para bien de ellos.

La Mujer en Ásatrú

Por Gyðja Albruna


Las mujeres Ásatrúar contemporáneas tenemos un reto que no está aislado del de nuestros compañeros y hermanos, el colectivo varón Heathen. La mujer, desde el advenimiento del dios extranjero de los desiertos, el señor y amo de los esclavos, el dios empalado en un madero, ha sido suprimida a escalas infrahumanas que hubieran aterrorizado la vista de nuestros antepasados indígenas del viejo continente. Incluso en las civilizaciones más patriarcales que son anteriores al mesias extranjero, como Roma y Grecia, la mujer gozó de un status sólido de respeto. Casos de antiguas sacerdotisas en los templos de Grecia o las adivinas de Roma, tan necesarias para la mentalidad romana debido a su obsesión por las profecías, otorgaron a la mujer un papel muy especial que de cierto modo reflejaba el status que tiempo atrás tuvieron.
Sin embargo, una vez la Cruz vence al Martillo y a nuestros primos Celtas, hacen caer el último baluarte de sociedad plural y laica en el más auténtico de los sentidos. Según los escritos que poseemos de Griegos, Romanos y viajeros (muchos de ellos árabes) podemos configurar la idea de una civilización cultural como la Germana, quienes veían en la mujer una entidad sagrada, casi divina, que por el solo hecho de existir gozaban de "extraños poderes" que aportaban a la Tribu y a su Clan, individualmente, gozando entonces de una asegurada posición en los más altos peldaños de la escala social antigua. Las mujeres, como brujas, sanadoras, adivinas, chamanas, madres, protectoras y en muchos casos guerreras, concluyeron en significar una base sin la cual la cultura Germana no podía haberse conocido tal y como ahora se conoce. Eran el pilar base de la Tribu, la piedra angular del Clan y las mensajeras de los Dioses.

Tras dejar, el Cristianismo, su oleada de cenizas, sangre, dolor y muerte en el continente de nuestros antepasados, solo quedó servidumbre a un desconocido Galileo y un reflejo político e institucional llamada "Iglesia" que reflejó en el mundo una terrible opresión. Una de las partes más duras de la mencionada represión, nos las hemos llevado nosotras, o mejor dicho, nuestras antepasadas. Al día de hoy, los países civilizados, están compuestos por organizaciones establecidas o pequeños grupos sociales, compuestos en su mayoría de mujeres (pero también de hombres que desean aportar su aliento en esta lucha) que se empeñan en la ardua pero digna tarea de reivindicar los derechos fundamentales de las mujeres en la sociedad. Creo que hoy podemos decir que Ásatrú es una de esas agrupaciones, pues entre sus principales metas, además del folclore, la cultura, espiritualidad y religión, Ásatrú también consiste en sociedad y es unánime el numero de mujeres que han descubierto en los valoresde la espiritualidad Heathen, llenos de valor, coraje, independencia, lucha y dignidad, las herramientas justas y necesarias para llevar a cabo la tarea.

Pocos son, desgraciadamente, los organismos paganos que hallan hecho tanto hincapié en estos conceptos, desgraciadamente algunas tradiciones neo-paganas cuentan con sectores "feministas" que públicamente se han puesto en ridículo, con intervenciones en EE.UU. y Canadá que solo han causado mofa y mayor degradación al género femenino. Publicaciones de libros de movimientos "de reclamo" que son puramente un deseo digno transvertido de política y espiritualidad New Age, que no han resultado para nada.

Las mujeres Ásatrúars (y Heathens en general) abordamos la situación de una manera muy diferente.Primero una mujer Ásatrú debe de analizar la situación desde el principio ¿Qué es la mujer? Respondiendo a esta pregunta, no podemos irnos al Neolítico, sabemos que es imposible (en todos los sentidos) de reconstruir. El mundo ha vivido siempre en los extremos, el matriarcado o el patriarcado, la Edad del Lobo nos anuncia la lucha para conseguir el equilibrio perfecto y armónico entre ambos, queda entonces tan obsoleto el Neolítico como el Patriarcado.
Siguiendo en la línea, la mujer no es "una época" ni una "situación política" las pseudo-feministas de hoy en día hablan de "libertad" "igualdad" "respeto" y no se dan cuenta que son conceptos ¿es acaso la mujer un concepto? Si fuera un concepto, no podría ser otro, y por tanto esa "libertad" no existiría como tal. Debemos entender a la mujer como un "proceso" y no un "concepto" pues la mujer no debe de adoptar conceptos creados, si no, debe de procesar sus conceptos personales en una maniobra de evolución ajena de toda manipulación política, manipulación que al fin y al cabo, vive detrás de cualquier interés feminista existente.

La mujer, siendo precisamente Ásatrú, debe de desapegarse de los conceptos mal fundamentados y fomentar su propia espiritualidad dentro de un marco colectivo de tal modo que se sienta segura, firme y apoyada, principales núcleos de fuerza que la permitirán reflejar en su vida cotidiana (y por tanto en la sociedad) los conocimientos que ha adquirido y los procesos que ha fundamentado. Nuestra madre Freyja, es la Diosa de la mujer por excelencia. Freyja ha pasado por todas las etapas que la mujer ha pasado en la historia, es por tanto, el ejemplo divino a seguir por todas las mujeres y razón principal para que se convierta en nuestra tutora. Freyja despertó su sexualidad, Freyja combatió con el enemigo, Freyja compartió con Odín (Odín como principal elemento Varonil) Freyja recibió de Odín exactamente en la misma magnitud de la que ella se desprendió para compartir con él, Freyja lloró y sufrió por amor, Freyja se decidió a luchar en todo el mundo por sus ideales y por su amor, y por último Freyja debido a esta autonomía de acción, fue criticada y considerada "muy suelta" en las Eddas (Lokasenna) por Loki.

Tenemos claros consejos de Vanadis (Freyja) para la mujer contemporánea pagana. Freyja nos habla a sus hijas en los textos que nuestros antepasados han conservado y nos indica el camino a seguir. Sabemos que la mujer Ásatrú es una mujer de Clan, pero fiera y conocedora de profundos secretos del Universo, sin embargo nadie nos ha dado un "Manual para ser Heathen y Mujer en el siglo XXI" o al menos eso creíamos. Freyja (dicho poéticamente) nos "aconseja" y nos "instruye" sobre cual es nuestro deber, en mitad del cual hallaremos nuestro propio potencial. Ella nos anima a ser libres, nos anima a instruir a nuestros hombres, nos anima a aprender de ellos (un buen consejo para las "paganas" que creen que no necesitan nada de sus consortes), nos anima a ser fieles, a luchar por nuestros objetivos, por nuestros seres queridos y nos anima a iniciar esa lucha cueste lo que cueste en forma independiente (que no en “soledad”), pues Freyja recorrió todo el Midgard en su búsqueda, y por tanto nos dice que todo sacrificio es poco siempre que esté conducido a hacernos cada día más completas, realizadas y felices.

En pocas palabras, nos otorga un poder y libertad ilimitada, mientras que a su vez, nos integra al lado de los hombres, como sus compañeras y sus iguales, que es al fin y al cabo, la misión del verdadero sentir de cualquier mujer oprimida por la sociedad actual. Desde los otros mundos, en la lejanía de las eras, Freyja despertada de su largo letargo resurge para recordarnos estas enseñanzas milenarias que ella misma (mitológicamente) practicó, y llegó a ser Bruja, y llegó a ser Maga, y llegó a ser Esposa, y llegó a procrear, y llegó a conocerse a si misma, y en definitiva llegó a ser libre, Freyja, la más amable de las Diosas. Esta sabiduría indígena, tan sencilla de entender pero tan difícil de emprender (como todas las grandes misiones de este mundo, sencillas pero difíciles de aplicar) es la que la mujer Ásatrú debe de rescatar desde las mismas entrañas de su linaje, el linaje de sus ancestros y sacar la magia encerrada tras estas enseñanzas. Esto es lo que nos convierte, al fin y al cabo, en verdaderas guerreras, verdaderas Heathens y por supuesto, verdaderas mujeres.

Honor, Fidelidad y Coraje!!

Paganismo Tradicional

Por Goði Varðúlf

¿Que significa exactamente una espiritualidad tradicionalista?

En el movimiento pagano contemporáneo hoy en día existen muchas y diversas formas de concebir la espiritualidad. El movimiento New-Age ha azotado no únicamente las luces del lejano oriente como el Budismo, sino las propias y nativas Europeas.
Hoy en día las personas confunden una tradición dinámica con una tradición desgastada y confundida a causa de las mezclas, no es un problema de una religión concreta, si no a mi forma de parecer, es un problema de cuestionamiento y comprensión individual.
Algunas personas, no únicamente dentro del Heathenry, si no dentro de otros movimientos paganos más o menos ortodoxos se sienten disgustados con otros movimientos porque les achacan confundir las creencias paganas induciendo una mezcla sin sentido de tradiciones y creencias, a veces incluso contradictorias. También existe la crítica hacia personas que comercializan con movimientos paganos para su propio lucro personal (algo que, debo aclarar, yo también critico mucho). El Tradicionalismo, tal y como lo observamos los Tradicionalistas independientemente de la senda que podamos abordar en nuestra intimidad, es en esencia la recuperación de las realidades espirituales y folclóricas de los Dioses de nuestra nación influenciada principalmente por los nativos Europeos y los posteriores Indoeuropeos que supusieron en la mayor parte del territorio Europeo una convergencia cultural que sin duda afectó a las cuestiones religiosas.

Los Celtas y los Germanos, suponen culturas hoy en día muy admiradas dentro del paganismo contemporáneo. Estas culturas supusieron dos naciones tribales diferenciadas la mayoría de las veces por efectos lingüísticos y/o folclóricos muy concretos y no necesariamente por un origen étnico distinto. Encontraremos siempre paralelismos muy interesantes entre ambas culturas y teniéndo en cuenta la historia y los estudios que se ciernen sobre ella, observaremos que ambas culturas son el producto de una convergencia principalmente compuesta de los elementos nativos y posteriores Indoeuropeos. En los Germanos, observaremos a la familia mitológica Vanir como Dioses de índole agrícola y chamanística, mayoritariamente pacíficos e incluso tal vez con cierta orientación matrifocal. Así mismo, observamos a los posteriores Aesir, Dioses de la realeza, de la magia y de la autoridad con connotaciones extremadamente belicosas que acaban por producir una crisis militar con los que posteriormente serán sus propios aliados: Los Vanir.
Tras la guerra y sellándolo con un intercambio de rehenes (y por ende la consiguiente interrelación mágico-cultural que supone entre y para ambas partes) acaban por hermanarse e inmediatamente después incluso aliarse. Odín aprende de Freyja, Freyja aprende de Odín; todos los Ases aprenden de los Vanes y estos ensanchan su sabiduría gracias a sus vecinos: Se establece un solo panteón.

En los Celtas observamos distintas guerras, Lugh era nieto de un Fomorie con el que debe incluso de luchar, la interrelación nativo-aria se ve reflejada en cada capítulo de los inicios de un fantástico “génesis pagano”.

Esto supone, para muchos de nosotros, la principal fuente de sustentación cultural y espiritual y de ahí partimos (Druidas, Brujos/as y Ásatrúars) para alimentar nuestra alma y despejar nuestra mente.

En mi opinión (que es muy humilde) detectamos un extraño interés por lo exótico y miramos a tierras lejanas cuando tenemos, sobre el suelo que pisamos, una increíble herencia de nuestros ancestros directos. Aquellos que dieron luz a la cultura que posteriormente iría evolucionando (o deteriorando, dependiendo como se mire) hasta llegar a las edades de nuestros abuelos y las cruentas guerras mundiales así como en nuestro caso la civil, para posteriormente dar a luz a nuestros padres y su indudable obra por levantar a la sociedad en la que vivimos, para posteriormente nacer nosotros.

Algunos somos gente joven y nos falta mucho por experimentar. Muchos estamos estudiando, otros ya trabajamos, algunos ya somos padres (o vamos a serlo) y ¿qué nos ha hecho mirar atrás, no únicamente a nuestro suelo, sino al subsuelo de este y posteriormente a su inmediato subterráneo?

Es en el suelo donde están enterrados nuestros padres, y más abajo nuestros abuelos y siguiendo escarbando nos encontramos en una época remota ¿qué nos hace buscar tan abajo, tan atrás?
Es obvio que la necesidad, tenemos demasiados problemas con los estudios, con nuestras parejas y demás familia, nuestro trabajo, salud y demás. No tenemos tiempo para perderlo, tomar una tarea tan ardua de búsqueda incansable debe nacer de una necesidad. Trabajamos porque necesitamos desarrollar nuestras aptitudes y porque el resultado de ese trabajo nos sustenta, cuidamos la salud porque es el único camino de continuar sobreviviendo (intención de todo ser humano, por muy romanticones que se pongan los neo-berserkers pan germánicos) , estamos con nuestra familia porque es al fin y al cabo una base principal de nuestra existencia y estudiamos para desarrollarnos y poder encaminarnos en un futuro bastante inconcluso y delirante ¿por qué buscar esas “otras cosas”?

Desde los tiempos más remotos la situación de las familias ha sido de unidad y colaboración, e incluso de un toque místico de ancestralidad. Las familias trabajan para la familia, honraban junto a otras familias a los Dioses de su nación y en su intimidad veneraban a las matriarcas oscuras que tras el velo de la vida velaban por la continuidad de sus allegados en “el otro lado” tal vez hasta con la intención de retornar, en un cuerpo nuevo, en el seno de su propia estirpe.
Ante la mirada atenta de los Dioses de la tribu o nación (dependiendo el caso y la época) las familias danzaban ante el fuego nocturno de una hoguera aclamando a los poderes que revivían una y otra vez el latir del corazón de su propia tierra, simbolizando muchas veces el eterno arder del Astro Rey que iluminaban las cabezas de los vivos cuando estos se disponían a trabajar en su jornada matutina.

Para algunos era el Sol un varón como para los Celtas y para otros como los Germanos y los Vascones era una Reina, igualmente para todos iluminaba igual y todas las tierras de Europa se beneficiaban casi del mismo modo de sus aportaciones a nuestro planeta.

Las creencias antiguas tomaron rasgos diferente dependiendo la latitud, las realidades ecológicas permitieron un desarrollo individual de los mismos misterios cuya madre común era la propia entraña de la naturaleza presente en cada uno de los rincones del mundo.

Tierra, cielo, familia (vivos y muertos), dioses...

Todo estaba tan íntimamente ligado que era imposible concebir un mundo en el que no cupiese dicha comunión... hasta que se concibió.

De tierras lejanas llegó un extraño dios que comenzó a resoplar en las orejas de los reyes y las reinas de nuestro antiguo continente. Era un hombre al que la política de los Romanos (que azotó también a nuestros antepasados) acabó por asesinarlo en una cruz. Era normal para muchos, en aquellos tiempos había muchos hijos de padres muertos por la mano del Imperio y muchos padres de hijos asesinados por la mano de un legionario. No obstante este tal Jesús parecía distinto, este había muerto “por nosotros” y había legado una serie de palabras que recogidas habían comenzado a constituirse en un organismo que más tarde sería la más letal de las armas que azotaría el mundo. Los templos fueron derruidos, los poblados exterminados, los reyes obligaban a sus súbditos a doblar las rodillas ante ese desconocido Jesús que resucitó a Lázaro y a él mismo, tres días después de su ejecución ¿quién era ese Lázaro? Nadie le conocía personalmente, pero habíamos de creer todos en él si no queríamos sufrir la ira de nuestros reyes y seguramente entonces Jesús no vendría a resucitarnos.

Nos enseñaron un cielo y un infierno, muy alegórico eso si. Se apagaron muchas hogueras y las pocas que se encendían eran por el día perseguidas por los ministros del Dios invasor. No había convergencia como hacía muchos siglos, cuando vinieron de Oriente aquellos que ahora conocemos como Indoeuropeos, esto era cambiar o morir. Unos murieron, otros cambiaron y otros fingieron cambiar.

Nuestras hermanas, madres, hijas, esposas... la vieja que curaba al resto del poblado susurrando arcanas canciones a las hierbas que después aplicaba, la comadrona que vio nacer a tantos antepasados nuestros... todas ellas fueron relegadas y a veces incluso perseguidas, esclavas de un dios y de un rey, y sin darnos cuenta, esclavas de todos nosotros.

Las antiguas canciones se dejaron de escuchar, las antiguas danzas extáticas se dejaron de bailar, los viejos festivales o fueron olvidados o robados, los que antes eran “buenos” o “malos” amigos de la humanidad comenzaron a vivir únicamente en la leyenda y los Antiguos Dioses comenzaron a caer en un lento pero persistente letargo. Europa ya no humeaba hogueras santas, ahora humeaba hogueras asesinas que se llevaban la vida de los que aún podían ser fieles a las viejas costumbres, o bien a personas sospechosas y probablemente más católicas que el propio Papa.
En el Norte Thor no recordaba a sus hijos e hijas cuando acudía a fertilizar la tierra con el golpe de su martillo, Holda no era escuchada en el trance de mujeres mayores tejiendo en sus casas a la luz de una hoguera, la caza salvaje ahora era paradójicamente cazada y el Cornudo Satanizado en una mitología que a todos les era extraña.

Tras todo este tiempo de oscuridad, aquellos que han creído a los Dioses muertos se han equivocado. Los Dioses seguían viviendo dentro de la propia memoria genética de todos nosotros que supone el susurro de nuestros antepasados desvelándonos arcanos misterios. Además de todo esto, nuestra tierra que desde pequeños pisábamos y donde jugábamos con nuestros hermanos y/o amigos de la infancia la descubrimos como sagrada y vamos, poco a poco, despertando de un largo letargo.

Sentimos la necesidad, como la sentimos en el pasado, de volver a permitir que tierra, cielo, familia y dioses vuelvan a suponer en definitiva la existencia como reflejo de su interrelación armónica e inarmónica de creación y destrucción, así como de vida y de muerte.
Poco a poco Thor vuelve a reconocer a sus hijos, esperándole ansioso en las frías mañanas del invierno escandinavo, el Gran Ciervo vuelve a ser reverenciado como lo fue antaño y el caldero de la bruja vuelve a hervir como lo hizo en el pasado.

Hemos retornado la vista nuevamente a los antiguos valores y por consiguiente hemos vuelto también la mirada a los viejos Dioses de nuestro continente.
Creo que esa es precisamente la esencia que ha construido, o mejor dicho, ha comenzado a construir el denominado “paganismo tradicional”, es decir, aquella creencia que está sujetada a una tradición milenaria.

Aquella creencia que como en antaño los Dioses se complacen, o al menos reconocen. La misma que nos permite cabalgar entre los mundos despejando el camino en el que ha crecido tanta maleza durante todos estos siglos. Los Dioses de nuestra tierra viven porque viva sigue nuestra tierra y en cuya cultura escuchamos los ecos lejanos que una vez fueron gritos inteligentes.
Volvemos a danzar, volvemos a cantar, volvemos a prender las altas hogueras en lo profundo del bosque, dejando ofrendas substanciosas a aquellos que se las merecen. Viajamos al otro mundo al ritmo de la música de un tambor y nos encontramos con los espíritus de la naturaleza, con nuestros propios antepasados y escuchamos los consejos de los más Sabios Dioses.

A veces les encontramos, otras veces no, pues como la misma naturaleza en su plenitud ellos no son Dioses al servicio del hombre, si no que son ancestrales en si mismos y pueden bien poner difícil el camino, lo que por otro lado nos enseña un sinfín de lecciones en el “vaivén” que solemos producir a la hora de sortear dichas dificultades. Acabamos, con el tiempo, dándonos cuenta que no solo nos han respondido a la pregunta inicial, si no que nos han respondido a muchas preguntas que aún nuestro conocimiento no había sido capaz de percatarse a formularlas.
Poco a poco el corazón de la naturaleza, lo más pagano de ella, vuelve a tomar contacto con nosotros, cuando nosotros aprendemos las formas antepasadas de dirigirnos a ella y ella hace como siempre hizo y como siempre hará y nos revela:

“Que existimos porque existieron y existirán porque existimos”

Y nos revela muchas cosas más...Y es ahí donde nos encontramos con que esta búsqueda es más bien una necesidad.

Ásatrú es un Derecho

Artículo de Kæva Eydís Freyjadóttir (Gyðja en entrenamiento)

Cultura y espiritualidad son dos conceptos que caminan juntos y de la mano, suponen la mayor expresión de la vida en un sentido ampliamente reconocible. La espiritualidad indígena de una cultura (en nuestro caso indoeuropea; Celta y Germánica) es la herencia espiritual de nuestro pueblo, que heredamos directamente de nuestros antepasados. El New Age ha prostituido muchas de las creencias típicas de los Celtas y Germanos, en un sin fin de publicaciones estériles que se alejan de una realidad palpable que habita en la esencia. Quien va a una librería ocultista, tan querida por muchos de los seguidores de escuelas New Age, se hace por unos pocos euros con libros con títulos de índole llamativa como “Magia Celta” “Runas Vikingas” o similares. Este sentir está muy lejos del sentir reconstruccionista que mueve a agrupaciones paganas, que como Fairneis Anafilh, tratan de recobrar una herencia tangible y traerla a la práctica moderna, respetando los valores eternos de nuestros ancestros y sus dioses, que son también los nuestros.
Fairneis Anafilh no pretende hacer un llamamiento a la sociedad para que adopte nuestra religión como propia, no obstante expresamos nuestra teoría de que Ásatrú pertenece a nuestro pasado incuestionablemente y que los que hemos decidido escoger este camino, ha sido respondiendo a un llamado interno, un llamado que nos invitaba a expulsar de nuestro camino las ideas religiosas totalitaristas de las “religiones del libro” y nos han impulsado a mirar hacia atrás, a la herencia indígena de nuestro pasado y traerlo a nuestras vidas. Aquellos Dioses no están muertos, Thor sigue viviendo en la mirada los trabajadores y su fuerza es percibida en las Tormentas eléctricas que azotan el Midgard, Freyja sigue sintiéndose en la pasión de los enamorados y en la parte más recóndita e intuitiva de nuestras conciencias, Wodan sigue percibiéndose en la fuerza de la autoridad, en la magia y los poderes Runa que hacen posible un Universo dinámico, a Tyr le vemos en la justicia que presentimos y en coraje que sacamos de lo más recóndito de nuestro ser para enfrentar nuestras luchas cotidianas ¿y Loki? ¿Acaso no vemos a Loki en los giros inesperados de la vida, cuando todo parece destruirse para volver a comenzar una nueva etapa? ¿no lo vemos en las travesuras que la vida parece cometer con nosotros y nuestro allegados? Las Nornas siguen existiendo tras ese velo de misterio que todo ser humano tiene acerca de su Destino y a los espíritus les percibimos en la naturaleza salvaje que intuitivamente percibimos misteriosa, mágica, cautivadora pero viva, muy viva. A nuestros antepasados les vemos, cada vez que nos miramos al espejo, pues sin ellos nosotros no existiríamos. Todos los “antiguos poderes” siguen viviendo y nosotros lo notamos sin darnos cuenta, a pesar de la opresión patriarcal cristiana, a pesar de la New Age y sus logros por confundir a las masas con sus “publicaciones basura” y a pesar de la mente científica occidental (con la que por otro lado, Ásatrú no está enemistada, más bien todo lo contrario) seguimos percibiendo en lo más íntimo de nuestra capacidad de percepción, la capacidad de supervivencia de los antiguos señores y señoras en nuestras propias vidas y las vidas de nuestros allegados, en todo el Universo y en todas sus funciones o disfunciones. Todo eso a muchos nos ha impulsado a reconocer este incuestionable linaje y proyectarlo como una meta común de desarrollo y aprendizaje. Ásatrú más que una religión es una recuperación de nuestro propio pasado, nunca una vuelta atrás, si no un resurgir moderno de algo tan innato en nuestra memoria genética, que cuestionar el llamado, cuando se escucha, es desatender una parte de tu alma, la parte más indígena y salvaje que grita desesperada por reflejar la herencia espiritual de nuestros antepasados en una sociedad como en la que vivimos, cargada de dolor y de confusión.

No es el único camino, ni tampoco es el mejor... solo es un camino que no promete nada fácil, si no más bien promete ofrecer las herramientas para que tú mismo enfrentes lo difícil. Así ha sido siempre y ahora no podría ser de otro modo y seguir siendo Ásatrú. Ásatrú significa literalmente “Confianza en los Dioses” sin embargo es mucho más que eso, es confianza en ellos, confianza en nosotros mismos, confianza en nuestro pasado y en aquellos que ahora llamamos “antepasados” ¿y porque confiamos? Porque existieron y de algún modo existen y existirán. La confianza exige que en lo que estamos confiando es real tangible y objetivamente, una confianza es mucho más que una muy alegórica “fe”, la confianza exige conocimiento y sabiduría. Ásatrú es por tanto un sendero de conocimiento y sabiduría, conocimiento de los Dioses y la Naturaleza, celebración de la vida, la libertad, el amor y la fidelidad absoluta. La confianza exige fidelidad, porque debes tener una férrea lealtad en aquello en lo que estás confiando, de lo contrario sería una confianza débil que pronto se tornaría en desconfianza y no es el caso del significado de la palabra “Tru” que se traduce como Confianza y también como Lealtad.

Actualmente, en el presente, grupos Africanos, Amerindios, Tibetanos y Japoneses reclaman su herencia cultural y espiritual de una manera muy parecida a la nuestra. Esto es algo positivo, en un mundo como en el que vivimos, donde muchas cosas se confunden y el sufrimiento, el genocidio, la opresión y el dolor se encuentran en cada rincón, muchas personas sienten florecer desde el lugar más recóndito de su ser la necesidad de buscar las respuestas anheladas en su pasado, en el pasado de su nación o de su cultura, un pasado ancestral al que está ligado desde que nació. Grupos como los Celtistas o Ásatrú son movidos por el mismo ímpetu y por razones similares o idénticas. Ásatrú es un reclamo al pasado, es el retornar a la religión nativa, un derecho aunque no una obligación; una opción.

Entrevista a Sveinbjörn Beiteinsson

S. B. :"Aquí en la pagana Islandia es una cosa completamente normal. Yo estoy más preocupado del hecho de que yo fumo de que yo soy un pagano. Mi religión fue oficialmente reconocida por el gobierno en Mayo de '93. "
G. G. :¿Usted fue el fundador?
S. B. :"Sí, yo estuve ya interesado en los viejos Dioses cuando yo fui un niño. Yo arrebaté la sabiduría de las Sagas, el Edda y las historias viejas. Por aquel que tiempo yo podía leer ,yo fui ya vertiendo sobre las Sagas y por el tiempo que a los 16 yo había publicado mi primero grupo de poemas a los Dioses. "
G. G. :¿Cuál es su ocupación real?
S. B. :" Granjero, autor, y poeta. Mis antepasados siempre han sido granjeros. "
G. G. :Usted vive aquí por usted mismo en su tierra. ¿no es un poco solitario?
S. B. :"Oh no, mi vecino más cercano vive 3½ mi de aquí, y, además , yo completamente estoy rodeado por seres, Landspirits- la gente Oculta. (Duendes)"
G. G. :¿Qué hace usted cuando está enfermo?
S. B. :"Yo salgo a la Naturaleza y recojo hierbas para curarme. "
G. G. :¿Qué escribe?
S. B. :"El Funcionamiento acerca de historia de islandia, canciones, poemas. Yo también tengo un libro erudito acerca de la construcción técnica de poesía Vieja Islandés. Históricamente, nosotros tenemos alguna poesía linda y complicada. "
G. G. :¿Usted está bautizado?
S. B. :"Bautizado, confirmado, el funcionamiento. Yo siempre he tenido buenos lazos al Cristianismo, por lo menos, como es practicado aquí en Islandia. "
G. G. :¿Está usted todavía dentro de la Iglesia?
S. B. :"No, antes no nos puedían juntar, lo primero fue salir de la Iglesia. "
G. G. :¿Cuando se le ocurrió por primera vez iniciar un movimiento fuera de su creencia en los Dioses viejos?
S. B. :"En el invierno de '71/'72. En aquel tiempo muchos islandeses se estábamos convirtiéndose a La Secta Niños de Jesus en Islandia, y yo me dije, Espera un minuto, nosotros tenemos creencias más viejas en Islandia. ¿Por qué no nosotros no les traemos de regreso a lavida? ¿Por qué nosotros recogemos todas estas otras sectas? Yo recogí arriba un grupo de gente ( nosotros fuimos 12 en aquel momento ) y pronto nosotros fuimos unos pocos más. La idea rápidamente comenzado a sonar como algo realmente bueno para nosotros. "
G. G. :¿Es este un movimiento consciente contra la venida de sectas ?
S. B. :"Sí, en oposición directa a las mismas. Nosotros quisimos dar a la gente una oportunidad para pertenecer a la vieja religión . La religión que estuvo aquí en Islandia antes del Cristianismo , que fue prohibida en el mismo año que Islandia adoptó Cristianismo. "
G. G. :¿ La vieja religión del pueblo fue convivió de forma subterránea durante estos años?
S. B. :¡" Absolutamente! Fue viva y le fue bien todos estos años. "
G. G. :¿Por qué ella fue practicada solamente detrás con las puertas cerradas en 970 años, y solamente ahora ella regresa abiertamente?
S. B. :"Porque nuestra religión fue ilegal. La religión vieja fue practicada solamente en secreto por que la Iglesia fue temida como la fuerza más poderosa del país. Islandia fue Católica hasta 1550. Entonces vino la Reforma y con ello vino la Iglesia Evangélica al Estado. No hasta 1874 nosotros conseguimos libertad religiosa y solamente entonces estábamos pudiendo tener un permiso de la Iglesia. Después de este, todos nosotros necesitabamos tener un momento para dejar el polvo anterior y de empezar nuestro renacer. "
G. G. :Usted dijo que la religión vieja vivió hace unos 1000 años ;¿Como fue esto expresado?
S. B. :"La gente de país siempre ha creído en la Naturaleza, en la experiencia natural, y en Seres que viven en Naturaleza como duendes, gnomos, y buena gente (Seres), natura positiva cual gente viva cerca de y ayuda ellos. También podría ser que este la Muerte como un bien. Nadie sabe donde estas viven criaturas, pero que es conocida que cierta gente siempre está rodeada por ellos. "
G. G. :¿No toda gente?
S. B. :"No, no todo ellos. "
G. G. :¿Por qué razon estos Seres están buscando a la gente que los siguen?
S. B. :"Porque esta pasa a solamente cierta gente que nadie conoce. Es una suerte especial a unos pocos, sin embargo, cuando uno recibe esta clase de apoyo. No Tiene absolutamente nada que hacer con estas" cosas santas" como nosotros conocemos a ellos de la Iglesia, sin embargo.
G. G. :¿Hay espectros o espíritus en su tierra?
S. B. :"Yo nunca les he visto, pero yo les percibo. "
G. G. :¿Como se llama ustedes mismos? ¿Los Paganos?
S. B. :"Nosotros llamamos nuestra religión Ásatrú, la creencia en el Æsir, en los viejo Dioses Nórdicos. Nosotros no queremos solamente llamarnos paganos porque hay muchos tipos diferentes de paganos. "El término general es Pagano.
G. G. :¿Como usted ganó oficial reconocimiento legal para la religión?
S. B. :"Nosotros no tuvimos que demostrar o tener una revolución. Nosotros solamente fundamos un colectivo de gente que creían en los Æsir. Legalmente está prohibido salir y hacer trabajo de misionero. Nadie sería capaz de forzar sus creencias a otro. Ellos vienen con su propia voluntad cuando ellos tienen ganas de hacer tal cosa. "
G. G. :¿Qué fue la reacción oficial al emergente salida de su colectivo?
S. B. :"En un principio ellos fueron escépticos. Yo tuve que ir al Ministro de Justicia el cual pase para ser libertad pro religiosa y explicar nuestras metas. Quienquiera puede empezar su propria religión, pero para conseguir el mismo reconocimiento como la Iglesia de Estado, requerir permiso del Ministro de Justicia. "
G. G. :¿Es difícil conseguir este permiso especial?
S. B. :"Yo conocí al Ministro de Justicia. Antes había sido un catedrático de ley en la universidad en Reykjavik. Yo lo recordé acerca de, viejos casos de ley pertinentes donde él había interpretado la ley perteneciendo a religiones en modos particulares, porque fue fácil para mi para leer a través de ellos, que era legal lo que nosotros estábamos haciendos. Ya que nosotros finalmente conseguimos que nuestra religión fuese reconocida. Entonces yo tuve que solicitar una Licencia para Practicar a la policía, y desde entonces nosotros hemos tenido los mismos derechos como la Iglesia. "
G. G. :¿Cuales son esos derechos?
S. B. :"Yo soy plenamente capaz de casar, por ejemplo. En Islandia, usted no puede solamente va a la Justicia de la Paz. El casamiento entre parejas en nuestro colectivo es legal. "
G. G. :¿Cuantas parejas ha casado usted ? Un abogado me explicó que allí había problemas semejantes en Alemania.
S. B. :"Alrededor 10 parejas.
"Yo oí acerca de un caso donde una pareja consiguió casarse de broma. La señora joven era con la edad legal y hallo fuera el próximo día para su sorpresa que el casamiento fue legal. Ella quiso una anulación porque debía de abandonar ½ de todas sus posesiones. La cosa no fue verdaderamente un chiste. La pareja tuvo que aplicar en el Parlamento. Ellos declararon que verdaderamente no fue adecuado para uno u otro y les quisieron que declarasen el casamiento inválido para que ellos no tendrían que pasar por con las actas legales de la separación, pero el Parlamento no pasó por con ello. El casamiento fue válido y completamente legal. Ellos tuvieron para pasar por un divorcio solamente como cualquier otra persona. "
G. G. :¿Como hizo la Iglesia del Estado reacciona al reconocimiento legal?
S. B. :"Durante la audiencia del Ministro de Justicia llamó el Obispo al despacho como testigo. Naturalmente, él estuvo en contra. El Obispo también dio una decisión oficial contra la legalización del colectivo. Pero el Ministerio lo golpeó del registro. Entonces él escribió un artículo prolongado en el periódico, pero el publicador del papel había reaccionado un poco favorable a nuestra trayendo la vieja religión atrás.
"En Parlamento allí fue también Una licitación por un miembro del partido conservador que nuestra religión no debería ser legalizado. Allí fue un debate pero la oposición no fue hábil para evitarlo. El Ministro de Justicia él mismo puso en unas buenas palabras para nuestra religión y personamente estuvieron de acuerdo con la legalización y con nosostros. "
G. G. :¿Pertenece a su movimiento?
S. B. :"No, pero aquí en Islandia nosotros somos tan tolerante hacia la práctica de religiones diferentes que nosotros somos bien comprendido. Ellos también trataron la misma cosa en Noruega pero ellos no fueron exitosos. "
G. G. :¿Cuantos miembros usted tuvo en Mayo de '73?
S. B. :"40."
G. G. :¿Cuantosos miembros tiene hoy ( 1986 )?
S. B. :"Ochenta registrados. Pero un número más grande que va a nuestras reuniones, al blóts. La mayoría son amigos de del Félag(Islandés:Asociación) y ellos están en él, en otras palabras, ellos no están oficialmente registrado. Blóts son ceremonias exteriores;La palabra de los viejos nórdicos para sacrificio (Como en Inglés Blood-Sangre). "
G. G. :¿Ustedes todavía sacrifican en estos tiempos ?
S. B. :"Nosotros seguimos exactamente nuestra conducta como la de los antepasados en estos banquetes, pero nosotros no sacrificamos. Primero, cuando nosotros recogemos, todo es bendito y hecho santo. "
G. G. :¿la jefe del acto es un gran sacerdote?
S. B. :"Hay un Allherjarsgóði (Sumo Sacerdote), un principal góði (Gódhi-Góði quien habla con los dioses), de la orden más alta, o mejor :El Juez más alto. En el pasado cada distrito tuvo su propio góði. Una vez al año, ellos se encontraron juntos en el Lugar de Juicios. Ellos tuvieron ambas funciones sacerdotales y legales en el distrito. Después de la cristianización de Islandia, la función religiosa fue bajada. El principal góði, abierta la reunión llamó el Þing y bendito. Estas es él nosotros también empezamos nuestras reuniones. Entonces las Sagas se leen y los Dioses son brindados. "
G. G. :¿Mucho?
S. B. :"Simbólicamente, fue un cuerno de beber. Nosotros preparamos el aguamiel, y entonces nosotros bebemos. Después de este, quienquiera puede estar de pie arriba y decir cualquier cosa que desee decir. Aquí en Islandia, gentes también le gustan recitar poesía. Por último, la gente está reunida junta, ellos comen juntos, y ellos beben juntos. " (Ritual del Symbel)
G. G. :¿Cuales son los Dioses que aquí se rezan ?
S. B. :Principalmente, Þórr (Thór). Él tiene las más altas loanzas. Como un Dios, él es el más corriente que Óðin (Odin), más humano y amistoso. Él es el Dios de las granjas ;Él hace la tierra fértil con Su Martillo ;El Dios de Fuerza y Ayuda. "
G. G. :¿Hay herramientas ritualísticos en el altar en la ceremonia?
S. B. :Nosotros tenemos un cuerno de beber y una estatua pequeña de Þórr.
G. G. :En Alemania la religión se llama Óðinism (Odinismo). ¿Qué papel hace Óðinn en vuestra religión?
S. B. :"Quienquiera puede rezar a los Dioses de la manera que él más le plazca. Óðinn está para la Sabiduría, la Imaginación, y Gran Conocimiento. "
G. G. :¿no es también el Dios de los magos y hechiceros?
S. B. :¡" Que es una parte de él conocimiento, sí, absolutamente! Frecuentemente los Dioses son explicados según Sus diferentes funciones . "
G. G. :Pero el Dios principal es Óðinn, i. e., masculino.
S. B. :"El juego de las Diosas es un papel muy importante. Freyja, La Diosa de Fertilidad, es muy importante. Ella es el complementario de Óðinn. "
G. G. :¿Ella está al mismo nivel o Ella se subordina?
S. B. :"En el mismo nivel. no Hay diferencia. "
G. G. :¿Qué papeles juegan las mujeres en Ásatrú?
S. B. :"Con los miembros registrados ahora hay 80 % hombres y 20 % mujeres. Esto puede ser ya que la mujeres les gusta menos presentarse delante de un juez y de otros oficiales. Primero tiene que salir de la Iglesia, y ellas frecuentemente se espantan fuera de las formalidades. Los visitantes que quienes vienen a los blóts son usualmente mujeres. La Sociedad en Islandia nunca fue excesivamente estructurada patriarcalmente. Las mujeres siempre han tenido más derechos y siempre fueron consideradas como iguales que lo fueron en el continente. "
G. G. :¿Qué quiere decir la palabra" brujería" para usted?
S. B. :"No una persona de vida ; El concepto está para un tipo de poder, un poder mágico. "
G. G. :¿Qué clase de poder?
S. B. :"Este Juega un papel principal, cualquier clase de poder es, especialmente cuando se mezcla con nuestras propias fuerzas. Pasa con esta combinación. Mi propria energía es fortalecida a través de aquello carente de importancia la cual yo utilizo. El poder que contiene el contacto íntimo con la Naturaleza fue bien preciado para gente en el pasado. Con los años, nosotros perdimos esta habilidades y tentados de reemplazarlo con pseudo cosas como coches más poderosos y grandes casas. Ahora, nosotros sabemos que este poder es inherente en nosotros y nosotros queremos resucitarlo. Esta es mi propria opinión personal. Pero, más miembros de esta religión va en esta dirección. Todos los artículos de quienes seriamente lo buscan fuera, hallan que es verdadero. Frecuentemente nosotros tenemos que admitir, que nosotros podemos desarrollarnos más espiritualmente. La habilidad debe ser cultivada, nosotros no podemos recibirla para ignorarla. Si la ciencia huviese reconocido solamente lo qué nosotros podemos hacer con nuestras mentes y nuestra conciencia, ellos no nos habrían conducido a esta senda. "
G. G. :aunque como dice usted esto no siempre ocurre, yo quisiera hablar acerca de este conocimiento mágico un poco más.
S. B. :"Esta es la tarea principal de nuestra religión la de reconstruir nuestro ligamen a la Naturaleza, a todos los poderes que están dentro de ella, para una mejor comprensión. Allí un árbol crece o unos flujos de un arroyo, y el hombre es solamente una parte del proceso. Él debe ser consciente que él es una parte del flujo natural de las cosas. La gente antigua, del tipo que yo conocí cuando era un niño, que fueron seguramente Cristianos, pero ellos no siguieron demasiado al Cristiano. Normamente, ellos tuvieron una mezcla de creencias en Cristianismo sino también en la naturaleza. Ellos tuvieron una sensación de que allí habían duendes y otros Seres alrededor. Entonces fue mucho mejor las relaciones entre hombre y naturaleza y gente entre ellos mismos. "
G. G. :Ustedes tienen aquí en Islandia parcialmente una situación especial debido a al aislamiento de la isla y parcialmente a los cambios políticos hacia la República independiente desde que 1944­
S. B. :"Sí, avances técnicos en el que nos empujan hacia delante. Máquinas, coches, aviones a reacción, barcos modernos de eso que vino a la vez en una sola generación . Nosotros no habíamos ido a través de cualquier de los desarrollos modernos como el descanso de los países Europeos. Tome, por ejemplo, navegación. Hace unos 1000 años el hombre ha estado yendo en barco. Tomó miles de años para tripulan para aprender navegación. Y, de repente, en el espacio de una generación vino vapores, entonces botes de motor, todo el modo arriba a submarinos atómicos. Eso todo fue demasiado rápido, y demasiado cantidad en cierto tiempo. Que apenas de ser terminado en una generación. Asombrosamente, el hombre adaptó rápidamente a todas las cosas nuevas pero en el mismo tiempo perdió su relación normal, intuitiva con la Naturaleza. El hombre creó un medio ambiente muerto. Él rodeó él mismo con un hombre hizo terreno baldío. "
G. G. :¿La Natura toma venganza mientras que ella muere por que hombre ha perdido su relación con ella? ¿Es esto lo qué usted dice?
S. B. :"Sí, yo bien puedo recordar qué la antigua gente usó para decirme como un niño :respetaba El lugar del árbol ;que Saliera el musgo en la roca ;¡ No mata la mosca en la ventana! La Naturaleza fue una parte de nuestras vidas atrás. Después de la llegada de tecnología y ciencia, nosotros tenemos que esperar porque el alma viene en un segundo. El Género humano parece como alguien que está forzado a danzar.Hace tiempo, yo conocí gente los cuales estuvieron forzado a danzar y a no poder parar de bailar hasta que ellos cayeron completamente agotado o muertos. Que como que es en el mundo de hoy con todas sus guerras. El mundo baila a sí mismo hasta muerte y no puede parar . "
G. G. :Gente de su generación todavía puede recordar esas veces. En el que caso ustedes lo tienen más fácil en su conciencia que nosotros hacemos en el continente.
S. B. :"Sí, nosotros recordamos el tiempo antes de los avances técnicos los cuales vinieron un poco tarde. Este cerrado contacta con al tiempo antiguo, con la Naturaleza y también nuestra pasado ayudados preparados el modo de nuestra religión. "
G. G. :¿Quiere girar el tiempo atrás ?
S. B. :"No. Yo no he sentado a mi grupo diciéndoles, Ahora que nosotros hemos recobrado el sistema de creencia de nuestro pasado, debemos de dejar la actual vida y volver al pasado como nosotros hicimos. Yo no quiero girar atrás en el tiempo. Yo tengo que vivir mi vida en el presente. Nosotros no queremos eliminar las nuevas tecnologías. "
G. G. :¿Usted no evita de conducir o mirar la TELEVISIóN?
S. B. :"No, nosotros tenemos que aprender aquello que nosotros podemos hacer. Estas cosas no serían la destrucción de nuestro sentido de bienestar que el hombre alentar a este punto. La Ciencia tiene que tener un balance en nuestras vidas. Nosotros no nos sentimos más enteros. En mi juventud, yo experimenté este mismo balance todavía cuando yo estaba viviendo con los antiguos. Ellos condujeron sus vidas del tal manera que ninguno sufriera. Hay apenas algunas personas de izquierdas que conduce su vida en este sentido. El paso rápido de latecnología ha destruido esto. "
G. G. :¿Usted trata de conducir a la gente hacia este sentido de bienestar?
S. B. :"Que es uno de nuestras metas principales. "
G. G. :¿Qué es algunos de los demás?
S. B. :"para ser capaz de vivir con este sentido de bienestar, y no para perder el balance"
G. G. :¿Cree que usted puede atraer gente a través de su religión a tal una conciencia que ellos serán capaz parar el baile?
S. B. :"En nuestra religión yo ciertamente veo una esperanza. Usted ha conseguido un punto importante. Usted preguntó, al principio, por qué en este momento la vieja religión estaba escondida y ahora descubierta. Yo contesté que fue porque el miedo al poder de la Iglesia. Pero, que fue también porque algo de ese miedo a la ciencia que surgió al comienzo de este siglo. El miedo que uno se convertiría en un tonto si él mismo admitía que creía en duendes y gnomos, que hay fantasmas espectrales. "
G. G. :¿La gente puede admitir aun?
S. B. :"Hoy, yo pienso, la ciencia ha mejorado más la situación. Ahora una persona puede admitir de creer en algo que no puede ser visto. Nosotros finalmente hemos pasado por encima de la estricta atención ,nosotros hemos sido pagados por el adelantamiento tecnológico y somos capaz de ver exactamente qué ha conseguido. No nos ha traído lo que nosotros esperabamos los pasados 50 años. "
G. G. :¿Es eso lo que usted quiere crear una" sociedad nueva? "
S. B. :"No una revolución. La Ciencia también nos ha proveído de cosas buenas como buenos medicamentos tal como, conocimiento acerca de epidémicos. Aunque con también hemos causado hambre e inanición en el Tercero Mundo. Ahora tratamos con un cuidado de tomar nuestro lado espiritual, para aprender, para conducir lejos nuestra lujuria de agresión, para añorar menos desearlo todo. La gente puede aprender para ser menos agresiva con los unos y los otros, y ayudarnos los unos a los otros bastante de ir después de uno u otro todo el tiempo. "
G. G. :¿Porqué piensa que a través de su religión usted será más exitoso que el Cristianismo con su" Ama a tu Vecino? "
S. B. :"Nuestra religión está más en armonía con la Naturaleza, más aproximadamente atado a armonía natural. Cristianismo oficialmente se ha opuesto a esta armonía. Por ejemplo, la Inquisición. No permitió a cualquiera normal,una relación desinhibida con esas cosas que están alrededor de nosotros todo el tiempo ;Bastante con dibujar una estricta frontera enfrente de nosostros. Que es lo que yo estoy en contra. "
G. G. :¿Como puedo, a través de su religión, hallar esta armonía? ¿Cambiará mi vida cotidiana si yo pongo su religión en práctica?
S. B. :"Todo lo conseguirá más fácilmente. Usted se sentirá mejor.La Gente se toma demasiado en serio cuando algo le va mal. Usted aprende a tomar las cosas como son, para ser responsable y para poner su propia energía a mejor uso. no Es posible ser de este modo en todo momento. hacer que uno tenga la necesidad completa de estar en paz con uno mismo y el medio ambiente. "
G. G. :¿Después de las ceremonias las persona tienen una sensación de una energía especial?
S. B. :"Esto no es solamente en los blóts, las ceremonias oficiales, sino también por estar junto con gente del mismo parecer. Donde la energía es sentida. Uno siente la energía positiva de los demás y que los fortalece. Es como afinador de instrumentos, una nota sola o un acorde, una armonía. Para mi la relación entre la Naturaleza, historia antigua de islandia y el idioma es también muy importante. Nosotros nos esforzamos para hablar un idioma bello , un buen Islandés. Frecuentemente nosotros decimos jokingly que nosotros hablaríamos el mismo idioma bello que hizo Óðinn. "
G. G. :¿Usted puede dirigir esta energía positiva hacia algo en particular?
S. B. :¡" Cuidadoso! Yo puedo ayudar a otro con la energía que yo consigo, pero yo quiero decir que en un sentido general en que yo emito clase de resplandor positivo alrededor de mi no en el sentido que yo podría sanar alguien o un placer. Nosotros no vamos en la dirección de" lo oculto".(Ocultismo, Esoterismo...) "La Gente tiene que tener cuidado de no caer en estas cosas juntos o se mojarán en sopa en un guisado. "
G. G. :para aceptar cosas como son ellos, Esto suena un tanto fatalista.
S. B. :"Sí, un tipo de fatalismo, en un sentido. Yo no estoy en una batalla constante con las cosas, pero, entonces, yo también no me fugo problemas uno u otro. "
G. G. :Pero, si usted no había luchado por su religión, sino nunca había sido oficialmente reconocida.
S. B. :"Esto es difícil de decir qué método usaría una persona . Gente tien que mirar para ellos mismos para decidir qué pasa y donde nosotros estamos. La Gente debe tener estos perfectamente claros para mantener el poder. "
G. G. :¿Y hace eso?
S. B. :"Yo expreso mi postura en periódicos y otras publicaciones. Cuando todo el mundo conoce todos los detalles, entonces nosotros somos en un punto donde nosotros podemos poner alguna presión en eso en poder, pero nosotros tenemos que ser cuidadosos. Demasiado presión puede hacer que vaya bien o mal. "
G. G. :¿Qué piensa acerca de el movimiento de neopagano en en Alemania de cómo va ahora mismo?
S. B. :"Si ellos entren la dirección correcta, pienso que es bueno. Es en mente todo el mundo que nosotros no podemos continuar en la línea que vamos, destruimos el medio ambiente y la Naturaleza. ¡ Ahora, nosotros tenemos que decir" basta! "Y tratar de recobrar una relación más cercano con la Naturaleza y reconocer que nosotros mismos que somos una parte de la Naturaleza. Pero, la gente ha viajado en esta dirección nueva sin extremismo, sin agresión. "
G. G. :¿Cree que su nueva vieja religión aposentará y extenderá?
S. B. :"Yo pienso eso. Nosotros esperaremos en silencio y con paciencia