Artículo de Kæva Eydís Freyjadóttir (Gyðja en entrenamiento)
Cultura y espiritualidad son dos conceptos que caminan juntos y de la mano, suponen la mayor expresión de la vida en un sentido ampliamente reconocible. La espiritualidad indígena de una cultura (en nuestro caso indoeuropea; Celta y Germánica) es la herencia espiritual de nuestro pueblo, que heredamos directamente de nuestros antepasados. El New Age ha prostituido muchas de las creencias típicas de los Celtas y Germanos, en un sin fin de publicaciones estériles que se alejan de una realidad palpable que habita en la esencia. Quien va a una librería ocultista, tan querida por muchos de los seguidores de escuelas New Age, se hace por unos pocos euros con libros con títulos de índole llamativa como “Magia Celta” “Runas Vikingas” o similares. Este sentir está muy lejos del sentir reconstruccionista que mueve a agrupaciones paganas, que como Fairneis Anafilh, tratan de recobrar una herencia tangible y traerla a la práctica moderna, respetando los valores eternos de nuestros ancestros y sus dioses, que son también los nuestros.
Fairneis Anafilh no pretende hacer un llamamiento a la sociedad para que adopte nuestra religión como propia, no obstante expresamos nuestra teoría de que Ásatrú pertenece a nuestro pasado incuestionablemente y que los que hemos decidido escoger este camino, ha sido respondiendo a un llamado interno, un llamado que nos invitaba a expulsar de nuestro camino las ideas religiosas totalitaristas de las “religiones del libro” y nos han impulsado a mirar hacia atrás, a la herencia indígena de nuestro pasado y traerlo a nuestras vidas. Aquellos Dioses no están muertos, Thor sigue viviendo en la mirada los trabajadores y su fuerza es percibida en las Tormentas eléctricas que azotan el Midgard, Freyja sigue sintiéndose en la pasión de los enamorados y en la parte más recóndita e intuitiva de nuestras conciencias, Wodan sigue percibiéndose en la fuerza de la autoridad, en la magia y los poderes Runa que hacen posible un Universo dinámico, a Tyr le vemos en la justicia que presentimos y en coraje que sacamos de lo más recóndito de nuestro ser para enfrentar nuestras luchas cotidianas ¿y Loki? ¿Acaso no vemos a Loki en los giros inesperados de la vida, cuando todo parece destruirse para volver a comenzar una nueva etapa? ¿no lo vemos en las travesuras que la vida parece cometer con nosotros y nuestro allegados? Las Nornas siguen existiendo tras ese velo de misterio que todo ser humano tiene acerca de su Destino y a los espíritus les percibimos en la naturaleza salvaje que intuitivamente percibimos misteriosa, mágica, cautivadora pero viva, muy viva. A nuestros antepasados les vemos, cada vez que nos miramos al espejo, pues sin ellos nosotros no existiríamos. Todos los “antiguos poderes” siguen viviendo y nosotros lo notamos sin darnos cuenta, a pesar de la opresión patriarcal cristiana, a pesar de la New Age y sus logros por confundir a las masas con sus “publicaciones basura” y a pesar de la mente científica occidental (con la que por otro lado, Ásatrú no está enemistada, más bien todo lo contrario) seguimos percibiendo en lo más íntimo de nuestra capacidad de percepción, la capacidad de supervivencia de los antiguos señores y señoras en nuestras propias vidas y las vidas de nuestros allegados, en todo el Universo y en todas sus funciones o disfunciones. Todo eso a muchos nos ha impulsado a reconocer este incuestionable linaje y proyectarlo como una meta común de desarrollo y aprendizaje. Ásatrú más que una religión es una recuperación de nuestro propio pasado, nunca una vuelta atrás, si no un resurgir moderno de algo tan innato en nuestra memoria genética, que cuestionar el llamado, cuando se escucha, es desatender una parte de tu alma, la parte más indígena y salvaje que grita desesperada por reflejar la herencia espiritual de nuestros antepasados en una sociedad como en la que vivimos, cargada de dolor y de confusión.
No es el único camino, ni tampoco es el mejor... solo es un camino que no promete nada fácil, si no más bien promete ofrecer las herramientas para que tú mismo enfrentes lo difícil. Así ha sido siempre y ahora no podría ser de otro modo y seguir siendo Ásatrú. Ásatrú significa literalmente “Confianza en los Dioses” sin embargo es mucho más que eso, es confianza en ellos, confianza en nosotros mismos, confianza en nuestro pasado y en aquellos que ahora llamamos “antepasados” ¿y porque confiamos? Porque existieron y de algún modo existen y existirán. La confianza exige que en lo que estamos confiando es real tangible y objetivamente, una confianza es mucho más que una muy alegórica “fe”, la confianza exige conocimiento y sabiduría. Ásatrú es por tanto un sendero de conocimiento y sabiduría, conocimiento de los Dioses y la Naturaleza, celebración de la vida, la libertad, el amor y la fidelidad absoluta. La confianza exige fidelidad, porque debes tener una férrea lealtad en aquello en lo que estás confiando, de lo contrario sería una confianza débil que pronto se tornaría en desconfianza y no es el caso del significado de la palabra “Tru” que se traduce como Confianza y también como Lealtad.
Actualmente, en el presente, grupos Africanos, Amerindios, Tibetanos y Japoneses reclaman su herencia cultural y espiritual de una manera muy parecida a la nuestra. Esto es algo positivo, en un mundo como en el que vivimos, donde muchas cosas se confunden y el sufrimiento, el genocidio, la opresión y el dolor se encuentran en cada rincón, muchas personas sienten florecer desde el lugar más recóndito de su ser la necesidad de buscar las respuestas anheladas en su pasado, en el pasado de su nación o de su cultura, un pasado ancestral al que está ligado desde que nació. Grupos como los Celtistas o Ásatrú son movidos por el mismo ímpetu y por razones similares o idénticas. Ásatrú es un reclamo al pasado, es el retornar a la religión nativa, un derecho aunque no una obligación; una opción.
Heilsa Öllum!!!
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